Читать онлайн «Еврейский мир. Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии». Страница 128

Но еврейское образование не ограничивалось только детьми. Взрослые евреи также встречались для совместного обучения. Важность такого обучения подчеркивалась Рамбамом в его кодексе еврейского права «Мишнэ-Тора», написанном в XII в. «Если родители хотят изучать Тору и имеют детей, которые тоже должны учиться, родители имеют преимущество. Но если ребенок более способный и одаренный в учебе, преимущество имеет ребенок. Даже если ребенок имеет преимущество, родители не должны забывать о своем образовании, так как хотя это мицва – дать образование ребенку, – родителям заповедано обучаться и самим» (Законы изучения Торы, 1:14). Через несколько параграфов Рамбам заключает: «До какого момента жизни надо изучать Тору? До смертного дня» (1:10).

Изучение еврейских текстов было широко распространено в еврейском обществе. В институте ИВО в Нью-Йорке (занимающемся изучением еврейской жизни в Восточной Европе до Второй мировой войны) хранится том Мишны, спасенный от нацистов и привезенный в США. На первой странице книги – штамп: «Общество дровосеков для изучения Мишны в Бердичеве». Дровосеки Бердичева, люди без положения и не нуждавшиеся в образовании, регулярно собирались для изучения Мишны. Это свидетельствует о важности учебы в еврейском обществе, а также помогает объяснить стремление к образованию внуков и внучек таких дровосеков, оказавшихся в США.

К несчастью, за редкими исключениями, еврейское общество не придавало значения образованию женщин. Но в последние годы во всех течениях иудаизма выросло внимание к образованию женщин.

Среди ортодоксов изучение Талмуда рассматривается как особо важное занятие, и люди, известные знанием Талмуда (талмидей хахамим), имеют высокий вес в своих общинах.

Всегда присутствовала в еврейской жизни и благоприятная склонность к элитарности среди знатоков Торы. Талмуд содержит печальный рассказ о раби Йеѓуде Ѓанаси, видном ученом и издателе Мишны. Из финала его истории ясно, что Талмуд не одобряет многих действий раби Иеѓуды:

«Однажды во время засухи (в Эрец-Исраэль) раби Йеѓуда Ѓанаси открыл хранилище продуктов и заявил: «Пусть все, кто изучал Библию, Мишну, Гмару… войдут, а невежды не входят». Раби Йонатан бен Амрам проник (в чужом обличье) и сказал: «Учитель, накорми меня!»

Он ему сказал: «Сын мой, а ты изучал Библию?»

Он ответил: «Нет».

«Изучал Мишну?»

Он ответил: «Нет».

«В таком случае, как я тебя накормлю?»

Он ответил: «Накорми меня, как собаку или ворона».

Он накормил его.

Когда (раби Йонатан) ушел, раби Йеѓуда Ѓанаси остался в волнении, говоря: «Горе мне! Я дал пищу тому, кто не знает Торы».

Его сын раби Шимон сказал: «Может быть, это был твой ученик, раби Йонатан бен Амрам, который не хочет пользоваться тем, что знает Тору?»

Они проверили и выяснили, что это действительно был он. Раби Йеѓуда Ѓанаси тогда сказал: «Пусть войдут все» (Бава батра, 8а).

Многим нерелигиозным евреям изучение Талмуда – высший уровень еврейской образованности – кажется ненужным. Они считают, что Талмуд – сборник туманных архаичных споров на неважные темы.

Но обсуждение вопросов, которые сначала кажутся неясными, может прояснить более близкие проблемы. Мудрецы Талмуда задают такой гипотетический вопрос: два человека находятся в пустыне, и только у одного есть вода. Если он поделится водой с другом, и он и его друг умрут; если он оставит воду себе, умрет только друг. Что делать? Один раби, Бар-Птора, считает, что человек должен разделить воду, даже если в результате умрет. Раби Акива учит, что человек, у которого есть вода, имеет право ее выпить (Сифра, Ваикра, 25:36).

Этот спор показался мне любопытным, но схоластическим, пока я не услышал, что Эли Визель – известный писатель, выживший в годы Катастрофы, – говорил в одной из лекций о раби Акиве. «Раби Акива, – пояснил Визель относительно его заявления о том, что человек с водой может ее выпить, – очень жестоко, жестоко относится к тому, кто выживет».

Комментарий Визеля помог мне понять, почему евреи, выжившие в концлагерях, испытывают чувство вины. Почти все они выжили благодаря выбору, о котором говорил раби Акива, не делясь своим скудным пайком; и хотя это было оправдано, у них на всю жизнь осталось чувство вины.

В мире, где торжествует сила, еврейская традиция превозносит знания. Талмуд учит: «Ученый важнее царя Израиля, потому что если ученый умрет, некому будет его заменить, а если умрет царь, то весь Израиль может его заменить» (Ѓорайот, 13а).

Еврейский календарь – лунный, год длится 354 дня; но он тесно связан и с солнечным календарем с 365-дневным годом. Календарь имеет 19-летний цикл: к 7 годам из 19-ти добавляется еще один месяц, чтобы праздники совпадали с соответствующим сезоном. Например, Тора говорит о Песахе как празднике весны. Но если оставить без изменений лунный календарь, то Песах будет каждый раз передвигаться на одиннадцать дней назад, и через 5 лет этот праздник падал бы на зиму, а еще через несколько – на осень.

Обычный (невисокосный) еврейский год имеет 12 месяцев по 29 и по 30 дней.

Тишрей – осенний месяц, особенно богатый праздниками. Он начинается Великими праздниками, знаменующими наступление Нового еврейского года. Это Рош-Ѓашана – первые два дня тишрей, когда был создан мир. Согласно еврейскому календарю, Адам и Хава – первые люди, созданные по образу Б-га, – жили около 5750 лет назад.

Адар – месяц, на который падает праздник Пурим, – считается счастливым временем. «С началом адар, – учат мудрецы, – наше счастье увеличивается» (Таанит, 29а). Напротив, месяц ав, приходящийся на июль или август, считается несчастливым: «С началом ав – наше счастье уменьшается» (Мишна, Таанит, 4:6), ибо ав содержит самый печальный праздник – Девятое ава, когда отмечается память разрушения обоих Храмов, а также и другие трагедии еврейской истории.

Тесно связаны с еврейским календарем и правила кашрута. Браки не совершаются в субботу, а также в течение трех недель до Девятого ава и в период между Песахом и Шавуот (обычно с середины апреля до начала июня). Исключением является день праздника Лаг-Баомер.

Многие из еврейских праздников описываются ниже в специальных главах.

Наверное, самое странное в еврейском Новом годе то, что он падает на седьмой месяц еврейского календаря: примерно как если бы в западном мире Новый год праздновался 1 июля, а не 1 января. Первым месяцем в году евреи считают нисан, месяц исхода из Египта, когда евреи стали народом. С другой стороны, тишрей – месяц, когда Б-г сотворил мир.

Большинство еврейских праздников связано с событиями еврейской истории. Песах, например, знаменует исход из Египта, Шавуот – дарование Торы, Пурим – освобождение от Ѓамана. Рош-Ѓашана и Йом-Кипур – праздники с большой направленностью на личность. В это время (и заранее) евреям положено анализировать свои поступки и проступки за весь предшествующий год. Цель Рош-Ѓашана и Йом-Кипура – этическое и религиозное переосмысление жизни и подготовка к начинающемуся году. В эти дни, учит еврейская традиция, Б-г решает, кто на следующий год будет жить, а кто умрет. Молитвенные службы в эти дни должны повлиять на решения Б-га.

Своего рода инструмент покаяния во время Рош-Ѓашана – шофар (рог барана, в который трубят в синагоге сто раз в каждый из двух дней Рош-Ѓашана); если один из этих дней приходится на субботу, шофар должен молчать.

Рамбам считает смыслом громкого звука рога призыв: «Проснитесь, спящие, проснитесь ото сна. Дремлющие, очнитесь от вашей дремы. Обозрите ваши дела и обратитесь к тшуве (покаянию)».

Трубить в шофар куда сложнее, чем в трубу. Нужно по-особому сжать губы, что трудно, и даже опытные люди не сразу могут извлечь нужный звук. На Рош-Ѓашана используется три звука: долгий (ткия), с тремя перерывами (шварим) и рыдающий с девятью паузами (труа).

Молитва на Рош-Ѓашана длинная (уступает только Йом-Кипуру) и идет с раннего утра до 13.30–14.00. Даже небольшие небогатые общины, которым не под силу содержать постоянного певчего-кантора, стараются найти в этот день человека с сильным голосом для праздничной молитвы. Так как на Рош-Ѓашана и Йом-Кипур произносится много специальных молитв, существуют и особые молитвенники – «махзор» – для этих дней.

Одна из известных молитв службы дня Рош-Ѓашана – «Унетанэтокеф» посвящается главной теме праздника: жизни и смерти. «На Рош-Ѓашана, – говорится в молитве, – пишется, на Йом-Кипур запечатывается, сколь многие покинут этот мир и сколь многие родятся в этом мире, кто будет жить и кто умрет, кто прожил предел своих лет и кто нет, кто погибнет в огне и в воде… кто будет жить в мире, а кого будут терзать… Но раскаяние, молитва и добрые дела могут смягчить жестокость приговора». Знаменита и молитва «Авину малкейну» («Отец наш, Царь наш»). Обычно вся община поет последние строки вместе: «Отец наш, Владыка наш, помилуй нас и ответь нам, хоть и нет у нас заслуг! Обращайся с нами снисходительно и милостиво».