Читать онлайн «История руссов. Варяги и русская государственность». Страница 27

Рассмотрим пример, обоснованный автором более подробно, следовательно, такой, из которого видно, на чем, собственно, он основывается, в большинстве же случаев он просто «вещает», как греческая пифия. По его мнению, Владимир Великий мог выбирать между тремя юрисдикциями[40] при принятии христианства: 1) римской, 2) византийской, и 3) болгарской.

«Доводами, служащими к тому, чтобы признать болгарское крещение Руси, являются: 1) неупоминание в византийских актах и хрониках имени патриарха, крестившего Русь, что совершенно необъяснимо, если признать византийское крещение, 2) титул архиепископа, применяемый к киевским иерархам до 1037 года, что указывает на их независимость, 3) употребление в Киеве в качестве официального языка древнеболгарского, 4) болгарское влияние на все литературные памятники Киевского периода, 5) отсутствие греческих митрополитов в Киеве до 1039 года, 6) присутствие на открытии мощей свв. Бориса и Глеба в Киеве в 1020 г. болгарского архиепископа, 7) имена Романа и Давида, данные при крещении сыновьям князя Владимира[41] в честь членов болгарской династии».

Ни один из этих семи пунктов не может быть признан заслуживающим внимания — это не научные доказательства, а второстепенного значения дополнительные соображения, которые могли бы быть еще и так, и сяк приняты во внимание, если бы было нечто солидное, вокруг чего они могли бы быть объединены. Некоторые из них в действительности просто недоразумения.

Прежде всего, и это мы особенно ставим на вид Ковалевскому, нет ни одного исторического источника, где бы было сказано ясно, что Русь была крещена болгарами. Положительные утверждения совершенно отсутствуют, а есть «доказательства от противного».

Если бы русские летописцы о крещении Руси молчали, то выставлять догадки Ковалевский имел бы право, но все летописцы говорят определенно и согласно, что Русь была крещена греками, то же говорят и все греческие и западноевропейские источники. Ни один болгарский источник крещения Руси болгарами также не утверждает. Нет ни письменных данных, ни монашеского предания, вообще ничего нет. Есть только голая выдумка Присёлкова[42], которому Ковалевский поверил.

Если все источники разных народов ошибаются, то сначала это надо было доказать, а потом уже включать в свою книжку. Те «доказательства», которые привел Ковалевский, — «курам на смех».

Первое, самое капитальное доказательство Ковалевский видит в том, что источники молчат о том, какой греческий патриарх крестил Русь. А если никакой патриарх для крещения на Русь не ездил? Очевидно, Ковалевский ждет известия, что «лета такого-то греческий патриарх крестить Русь не ездил». А если ездил крестить Русь простой священник, или в крайнем случае епископ, тогда что?

Ковалевский возразит, что об этом должно быть упомянуто. Да ведь об этом было упомянуто еще в 867 году, когда патриарх Фотий сообщил об этом в особом послании всему миру.

В 874 году патриарх Игнатий, как продолжатель религиозных связей с Русью, послал на Русь архиепископа. Следовательно, христианство на Руси продолжало развиваться и оставаться в византийской юрисдикции.

Далее, согласно А. М. Волконскому, в уставе императора Льва Философа (886–911) «О чине митрополичьих церквей, подлежащих патриарху Константинопольскому», в списке церквей находим церковь русскую — «Росиас».

О церкви Святого Ильи в Киеве мы находим совершенно точное указание в договоре Олега с греками 911 года. Значит, христианство имело здесь уже по крайней мере полувековую давность.

Во времена Рюриковичей христианство на Руси несомненно пришло в упадок, ибо они были язычниками, но это еще не означало совершенной ликвидации здесь христианства. Поэтому после жестокой волны реакции язычества при Владимире в его первый период княжения крещение Руси означало только окончательную победу христианства, и имя крестившего Русь епископа осталось не упомянутым, как второстепенная деталь.

А сохранила ли нам история имена епископов, крестивших Болгарию, сначала царя Бориса и его сановников, а через несколько лет и всю Болгарию? Неужели неупоминание этих имен доказывает, что болгары были крещены не греками?

Наконец, неупоминание византийского патриарха не дает никаких оснований думать, что крещение относится к болгарам, ведь и папа римский не упоминается, почему же Ковалевский не считает его крестившим Русь? А ведь в отношении Рима есть хоть некоторая дискуссия в отношении крещения болгарских славян.

Наконец, ни один болгарский источник не упоминает о крещении Руси болгарами, а уж, кажется, такое крупное событие, если было затерто официальной наукой, не могло не сохраниться у народа, в особенности у монахов на Афоне.

Второе «доказательство» Ковалевского — титул архиепископа, применявшийся к киевским иерархам до 1037 года, что, мол, указывает на их независимость. Не входя здесь в рассмотрение верности утверждения Ковалевского, отметим, что не только архиепископство, но и митрополия на Руси в течение веков были в полной зависимости от Царьграда (за исключением двух, весьма кратковременных ссор Руси с Византией на религиозной почве)[43].

Наконец, какое отношение могли иметь болгары к независимости церкви на Руси? Ведь архиепископ Охридский в Болгарии не имел права поставлять во архиепископы кого-либо другого, — он мог поставлять только в чин, ниже себя саном.

Третье «доказательство» Ковалевского уже не недоразумение, а похуже. Несмотря на то, что целый ряд авторов (в том числе и Обнорский) показал с несомненностью, что первые договоы руссов с греками были сделаны на древнерусском языке, а не на древнеболгарском и т. д., Ковалевский утверждает, что официальным языком в Киеве был древнеболгарский.

Предположим даже, что это было так, но разве это является доказательством, что болгары крестили руссов? Официальный язык светской власти вовсе не означает, что таким же должен быть и язык духовный или наоборот[44]. Языком документов в Индии является английский язык, а что у него общего с браманизмом или буддизмом?

Четвертое доказательство носит еще более легковесный характер: что староболгарский язык оказал влияние на русский — это несомненно, но это не доказательство того, что Русь крестили болгары; французы, немцы, англичане оказали огромное влияние на русский язык, но разве это значит, что и они крестили Русь?

Пятое «доказательство» — и ошибка, и извращение. Именно все первые иерархи русской церкви были греки. Русь неудачно боролась с засильем греков в течение веков, только как исключение митрополит Иларион, Клим Смолятич (руссы) занимали митрополичий престол, да и самое пребывание их бывало кратковременным.

Шестое «доказательство» носит уже анекдотический характер: на открытии мощей Бориса и Глеба присутствовал, мол, болгарский архиепископ! Означает ли это, что если бы в Болгарии было религиозное и национальное торжество и на нем присутствовал бы представитель той же церкви, но другой страны, именно Руси, что Русь крестила болгар? Логика профессора Ковалевского заставляет принять это.

Наконец, седьмое «доказательство», совершенно уже из рук вон выходящее: среди имен сыновей Владимира мы прежде всего не находим ни Романа, ни Давида. Если и существует религиозная легенда об этих сыновьях, то это только легенда и притом западного, католического происхождения[45]. Мы вообще не знаем толком, сколько у Владимира и от каких жен было сыновей, а профессор Ковалевский даже знает их христианские имена. И даже знает, что двое из них названы «в честь членов болгарской династии»! Пусть будет так, но при чем тут крещение Руси болгарами? А главное то, что оба имени, и Роман, и Давид — вовсе не болгарские, и всё это фантазия Ковалевского, за которую вчуже становится стыдно.

Окинувши беглым взором семь «доказательств», нельзя не сказать, что они скорее уместны были бы в устах Тартарена из Тараскона, чем в устах историка, если, конечно, не считать историю сбором изречений историков-пифий.

Нужно, однако, отдать справедливость профессору Ковалевскому: когда он подводит итог, каким юрисдикциям подлежала русская церковь от ее начала и до 1070 года, он находит в себе столько объективности, чтобы писать: «Согласно с современными данными, можно наметить следующую схему смены юрисдикции в Киеве: до 1017 г. болгарская (или русская), потом временно с приходом Болеслава — римская; потом вновь до 1037 г. болгарская (или русская); с 1038 г. по 1049 г. константинопольская; в 1051–1054 гг. независимая русская (митрополит Иларион); потом вновь константинопольская до 1069 г., когда временно с Изяславом — римская; с 1070 г. — окончательно константинопольская».

Отсюда видно, что червь сомнения все же грызет Ковалевского: для тех периодов, когда Русь, по его мнению, была под юрисдикцией болгар, он не может не прибавить в скобках («или русская»). Значит, для него самого вопрос еще окончательно не решен. Зачем же писать так утвердительно: «Подводя итоги тому, что было сделано за последние годы, можем почти с несомненностью утверждать, что первая иерархия была дана Киевской Руси не Византией, а Болгарским Охридским патриархом и что киевляне были крещены болгарами».