Читать онлайн «Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции». Страница 26

Храмы божества Инари очень многочисленны. Помимо таких известных, как Фусими в Киото, Тамацукури в Осака или Тоёкава в преф. Аити, маленькие кумирни Инари встречаются повсюду в сельской местности. В старину крестьянские семьи строили такие небольшие молельни даже на своих землях. Во время праздника тории (и перед огромными храмами, и перед маленькими кумирнями) украшают флагами с начертанным на них именем божества. Внутри святилища перед алтарем возжигают благовония и ставят подношения божеству — бобовое печенье, жаренное в масле из семян репы, рис, сваренный с красными бобами, и разные сладости. Особое значение в этом ритуале имеет подношение абурагэ — жареного соевого творога и гаммодоки — жареного соевого творога, начиненного овощами. Первое преподносят, когда божество просят о помощи, второе — в знак благодарности. А перед изображениями лисиц, стоящих по обе стороны алтаря, на деревянных подносах раскладываются только абурагэ. Считается, что для священных лисиц это самое большое лакомство.

Во время праздника стоит страшный шум, бьют барабаны, слышны звуки деревянных колотушек, металлических колокольчиков и гонгов, а также голоса, читающие молитвы. На барабанах в храме играют в основном дети, сменяя друг друга. Они так стараются, так воодушевляются, что иногда создается впечатление, что это именно они, а не лисицы или божество Инари должны обеспечить хороший урожай.

Большую группу праздников с ритуальным молением о плодородии, о богатом урожае составляют мацури с эротическим культом, характерным для многих народов. Во время этих праздников исполняются танцы, имитирующие половой акт, а в атрибутике используются изображения женского и мужского половых органов, символизирующие магическую силу. Как известно, суть части магических действий состоит в том, чтобы на подобное влиять подобным. Когда первобытный человек понял, что половой акт является причиной зарождения жизни, то это стало ассоциироваться у него с плодородием земли. Поэтому половые органы превратились в фетиш, в символ плодородия, и их изображения стали использовать во время проведения магических земледельческих обрядов.

15 марта храм Огата в г. Инуяма (преф. Аити) собирает толпы народа для проведения Праздника ожидания большого урожая — Химэно мия хонэн мацури. Всех привлекает колесница, на которой установлено сооружение в виде раковины. Она то открывается, то закрывается, символизируя женский детородный орган. Внутри раковины находится очаровательная девушка, которая бросает в толпу рисовые лепешки. Все это означает плодородие и материнство. В этот же день в соседнем г. Омаки в храме Тагата также проводится праздник плодородия, но его эмблемой является фаллос, изображенный на флагах, которые несут в храм [105, с. 136–138; 149, 09.03.1985].

На подобном празднике в г. Хигасиидзу (преф. Сидзуока) 6–7 июня проводятся игры, во время которых молодые мужчины преследуют девушек. На мужчинах маски лешего — тэту, выкрашенные в красные и голубые цвета. В руках у них деревянные палки, имитирующие фаллос.

Очевидцем аналогичной обрядности в одном из святилищ в гористом районе токийской столичной префектуры был Г. Е. Светлов. Вот что он пишет: "На площадку перед храмом вышла небольшая процессия… Танец начался. Сначала львы-барабанщики лишь ритмично двигались в такт звукам свирелей… Вдруг со стороны храмовых ворот появился еще один человек. Лицо у него было закрыто мужской маской, на затылке была прикреплена женская, а в руках он держал красную палку, имитировавшую фаллос. Человек начал бешено кружиться среди танцующих. Он то размахивал палкой, то подскакивал к девушкам, имитируя движения полового акта; то с дикими криками бросался на зрителей. Ритм танца ускорялся, львы-барабанщики тоже начали носиться среди девушек, производя весьма неприличные телодвижения; чувствовалось, что танцующие пришли в экстаз. Человек с двумя масками исчез так же внезапно, как и появился. Вслед за ним ушли музыканты и танцоры" [5, с. 26–27].

В Японии до сих пор сохранились синтоистские святилища, где существует фаллический культ и где можно приобрести амулеты в форме мужского полового органа.

Еще одно своеобразное моление о хорошем урожае можно видеть на празднике Синкодзи в г. Ямато (преф. Ниигата). Вечером 3 марта толпа полуодетых юношей собирается около водопада, находящегося недалеко от храма. Несмотря на холодную погоду, они достают из воды кусочки льда, засовывают их за пазуху и весело бегут наперегонки к храму, чтобы первыми дотронуться до статуи Будды и произнести молитву.

Все такого рода церемонии интересны тем, что, имея религиозную основу, они практически превратились в обычные зрелища. Именно из этих обрядов берут свое начало классические японские театральные представления Но и Кёгэн.

Нередко к рисоводческой обрядности имеют отношения разного рода предсказания в форме игр-соревнований, результат которых должен показать, хороший или скудный ожидается урожай, каковы будут цены и т. п. Например, 15 февраля в г. Омагари (преф. Акита) вечером по улицам проносят длинный тяжелый канат и затем начинается состязание между двумя командами, которые условно называются верхней и нижней. Отсюда название церемонии — цунахики, что означает "тянуть веревку". Считается, что если победит верхняя команда, то цены на рис будут высокими, если нижняя — то наоборот. Обряд цунахики характерен для многих земледельческих праздников [110, с. 131].

Такого же рода соревнование проводится 20 июня в буддийском храме Курама в г. Киото. Это церемония резки бамбука — такэкириэ — во дворе храмового комплекса. Обряд существует с XVI в. Участники праздника — монахи делятся, как и во время цунахики, на две команды: восточную и западную. Каждая имеет по два больших ствола бамбука. У одной команды они с корнями и означают женское начало, у другой — без корней и символизируют начало мужское. По знаку распорядителя по четыре человека от каждой команды вместе с годзу — чудовищем в виде человека с бычьей головой — с громкими воплями бросаются рубить бамбуковые стволы на три части и затем торопятся внести их в храм. Кто быстрее это сделает, тот и победит и у того будет хороший урожай [118, с. 274–275; 148, 15.07.1985].

Для определения судьбы урожая года используют и гадания, одним из наиболее популярных является гадание на жидкой каше. Кашу приготовляют из бобов адзуки (три части) и риса (пять частей). В котел опускают 53 бамбуковые палочки, которые во время варки заполняются кашей. В полночь 14 января палочки расщепляют и смотрят, как в них располагаются зерна бобов и риса. Эта обрядность привела к возникновению мацури под названием "цуцукаю", или "кудакаю" ("каша с трубочками"). Такие праздники проводятся, например, в храме Хираока в г. Хираока (преф. Осака) или в святилище Ава в г. Татэяма (преф. Тиба). Результаты ""обследования трубочек" объявляются утром 15 января, после чего кашу съедают. Гадание на каше восходит к эпохе Хэйан. Тогда кашу варили из семи компонентов: кроме адзуки и риса туда входили коровий горох, просо, каштаны, ростки бамбука и ямс китайский [124, с. 133–134; 115, с. 17].

Следующий комплекс земледельческих обрядов связан с выращиванием рисовой рассады и подготовкой полей к сельскохозяйственным работам. Это весеннее время, когда повсюду в сельской местности можно видеть клетки блестящих, как зеркало, залитых водой рисовых полей и крестьян, обрабатывающих землю и выращивающих рис в рассадниках.

Весна всегда была важным временем в жизни японца. Завершив новогодние празднества и немного передохнув от своего нелегкого труда, земледелец должен был приступать снова к земледельческим работам. На протяжении 1-й, 2-й и 3-й луны крестьяне высаживали различные овощи — баклажаны, помидоры, красный перец, огурцы, турнепс, а также картофель, батат, бобы, таро и пр., удобряли почву, делали различные изделия из соломы, ремонтировали дамбы, приводили в порядок поля, а главное, проращивали рисовую рассаду из семян, вели борьбу с насекомыми-вредителями. Поэтому практически все основные обычаи и обряды весеннего сезона отражали в той или иной степени заботы крестьян о выращивании богатого урожая.

Этот обрядово-праздничный комплекс продолжается в течение всего весеннего периода и захватывает середину летнего. Дело в том, что в прежние времена в зависимости от района страны рис высаживали в 5-7-м месяцах. Сейчас в связи с достижениями научно-технического прогресса — выведением новых раннеспелых сортов риса и изменением технологии его возделывания — высадка рисовой рассады перенесена на более ранние сроки. Это привело к несовпадению дат выполнения об-рядов с действительностью. Поэтому в некоторых районах даты праздников были приведены в соответствие с реальностью.

Например, тауэ мацури в местечке Катори (преф. Тиба) раньше отмечался 5-го или 6-го числа 5-го месяца, после чего высаживали рассаду на поля. Но с течением времени получилось так, что ритуальная церемония стала совершаться уже после действительной высадки, и этот мацури фактически потерял свой смысл. Поэтому дата его проведения была перенесена на 5 или 6 апреля [124, с. 135].