Читать онлайн «История Поместных Православных Церквей». Страница 81

Еще в 1220 году на Кипре была утверждена католическая иерархия, состоявшая из архиепископа (кафедра в Левкозии) и трех епископов, а в 1260 году папа Александр IV издал буллу, которая определила дальнейшее положение православных на 'все время латинского господства на острове. Число православных епископий было сокращено с четырнадцати до четырех, соответственно латинским; должность православного Архиепископа была упразднена; греческие епископы могли жить только в установленных католиками местах. «Избрание православных епископов, — свидетельствует митрополит Китросский Варнава, — осуществлялось в упомянутый период сановными клириками и знатными мирянами вдовствующей епископий. Об этом нужно было сообщать латинскому епископу, который, убедившись, что все в порядке, приглашал трех православных епископов для совершения хиротонии избранного. После хиротонии новый епископ, став на колени и положив свои руки в руки латинского епископа епархии, должен был давать присягу верности и подчинения папе как главе Церкви»[5]. Православные церковные суды имели право рассматривать дела только православных верующих. Если же тяжущимися были латинянин и грек, то дело разбиралось судом Католической Церкви. Имущество епископий, монастырей, храмов было отнято католиками. Более того, православные епископы обязаны были платить налог латинскому архиепископу.

Таким образом, Кипрская Православная Церковь претерпевала испытания, чинимые латинскими завоевателями. Угнетение и ограбление ее католиками вызвали решительный протест и возмущение православного духовенства. Архипастыри Православной Кипрской Церкви продолжали твердо стоять на позициях верности своим православным традициям. Клирики отказывались подчиняться папе. Православные иноки шли на костер, разжигаемый латинскими проповедниками, но не отказывались от своих убеждений. Так, например, 13 монахов Кантарского монастыря в 1231 году смело осудили латинские нововведения, за что были подвергнуты трехлетнему тюремному заключению, пыткам и затем смертной казни через сожжение. Примечательно, что как только слабели насильственные приемы латинизации', греческое влияние на острове сразу начинало развиваться и мирные отношения между греками и латинянами налаживаться, несмотря на письменные запрещения пап и их служителей.

В 1571 году Кипр заняли турки, владычество которых на острове продолжалось более трехсот лет — до 1878 года. Во время завоевания Кипра турки принесли немало страданий местным жителям. Больше всего пострадала Церковь: множество клириков и православной паствы было уничтожено или уведено в плен, великолепные готические храмы Никозии и Аммохоста были превращены в мечети, имущество монастырей расхищено. Тем не менее, благодаря мудрой церковной политике своих архипастырей, Кипрская Церковь со временем добилась получения от Высокой Порты таких же привилегий, какие были даны Магометом II Вселенскому Патриарху, а именно: со второй половины XVII века кипрский Предстоятель стал главой не только своей Церкви, но и народа острова Кипр, его представителем, национальным вождем–этнархом («милет–баши»). С того времени кипрские Архиепископы по существу стали управлять всем островом. Они отстаивали жизнь, честь, права и имущество православной паствы, неоднократно ездили в Константинополь с целью защиты киприотов перед Высокой Портой от злоупотреблений и бесчинств турецких пашей. У Архиепископа искали покровительства обиженные христиане, к нему обращались и турки по всем политическим и административным вопросам. Но это преимущество власти, полученное Архиепископом Кипрским, было сопряжено и с его большой ответственностью перед султаном за порядок на острове.

Во время турецкого господства на острове сформировалось внешнее устройство Кипрской Церкви во главе с Архиепископом, которому были подчинены три епархиальных архиерея — Пафский, Китайский и Киренийский, носящие с начала XVII века титулы митрополитов. При Архиепископе был организован Синод, в состав которого вошли митрополиты и архимандриты.

Начало XIX века ознаменовалось особым стремлением греков к завоеванию свободы. И когда в 1821 году в Морее и других местах Греции произошло антитурецкое восстание, кипрские единоплеменники отнеслись к этому с большим сочувствием. После мученической кончины константинопольского Патриарха Григория V на остров Кипр были принесены и распространены архимандритом Фемистоклом Фисевсом прокламации. Однако вскоре об этом стало известно турецкому губернатору Кипра Мехмет Кучу, который, с согласия султана, обрушил на киприотов жесточайшие преследования. Все три митрополита были обезглавлены, а Архиепископ Киприан повешен на центральной площади Никозии. Были повешены также игумены монастырей, священники, преданы смертной казни церковные должностные лица, народные старейшины и знатные люди. «Турки, — читаем в Имерологионе Элладской Православной Церкви, — преследовали христиан, как дикие звери, многие храмы были превращены в мечети и стойла, а паша, наслаждаясь своими действиями, разрешил единоверцам оседлать монахов Пантелеимоновского монастыря, продеть уздечку им в рот и, сидя таким образом на их плечах, преследовать христиан, бежавших в горы. Многие монахи умерли от побоев, от ходьбы на четвереньках, а также от ран, которые причинили уздечки»[6].

Божественный Промысл не допустил длительного вдовства епархий Кипрской Православной Церкви. В том же году антиохийскии Патриарх Серафим смог послать на остров своих архипастырей, которые восстановили иерархию Кипрской Церкви, хиротонисав для нее Архиепископа и трех митрополитов.

В период владычества турок на острове Константинопольская Церковь особенно часто вникала в дела Кипрской Церкви. Константинопольские Патриархи вмешивались в избрание Архиепископа и епархиальных архиереев, в дела их управления приходами, во внутреннюю жизнь монастырей. Современные греческие историки утверждают, что это вмешательство объясняется теми тяжелыми условиями, в которых находилась тогда Кипрская Церковь, что Константинопольская Церковь из чувства «братской солидарности» стремилась помочь бедствующим Церквам и не ставила своей целью нарушить их автокефалию путем подчинения себе[7].

Новый период в истории кипрского народа, а следовательно и в истории Кипрской Православной Церкви, открылся после русско–турецкой войны (1877 —1878), когда остров был передан Англии взамен обещания последней помогать в защите северо–восточных границ Азиатской Турции.

Весть о переходе острова под управление Англии — христианской державы — была с радостью встречена православными киприотами. Островитяне полагали, что англичане не только принесут свободу от ислама, но и будут содействовать ускорению тогдашних желаний киприотов объединиться с народом Греции. Когда прибыл на Кипр первый английский верховный комиссар, его встретила делегация, которую возглавлял Архиепископ Православной Церкви Софроний. Последний обратился к верховному комиссару с такими словами: «Мы соглашаемся на перемену правления лишь постольку, поскольку мы верим, что Англия поможет Кипру, как она уже помогла в том Ионическим островам, объединиться с его матерью — Грецией, с которой его связывают общие национальные узы»[8].

Но действительность оказалась иной, и радость киприотов была преждевременной. Вскоре киприоты стали проклинать тот день, когда над их родиной вместо турецкого полумесяца стал развиваться британский флаг, ибо англичане начали проводить на острове свою обычную колонизаторскую политику. А так как сохранение национального самосознания у киприотов связывалось с деятельностью

Под покровительством англичан на Кипре развернулась активная протестантская пропаганда. Архиепископ Софроний и иерархи Кипрской Православной Церкви выступили в защиту прав своей Церкви. Но после кончины Архиепископа Софрония (1900) англичане взяли курс на лишение Кипрской Церкви Предстоятеля, с которым у киприотов связывались и церковные, и национальные устремления, или на поставление угодного колонизаторам Архиепископа. На острове образовались две партии, каждая из которых выставляла своего кандидата на вакантную Архиепископскую кафедру. Только в 1909 году православным островитянам удалось избрать нового Архиепископа Кирилла II (до 1916), много потрудившегося в деле внутренней организации Кипрской Церкви и распространения среди своих соотечественников духовного просвещения.