Читать онлайн «Египетская мифология». Страница 65

Рисунок взят из книги: Naville. Festival Hall», Plate IX. См. далее: Mariette. Denderah. iii. Plate LXIII, где мы узнаем, что небольшие колонны часто покрывали одеждами, чтобы они выглядели как статуи. W. Spiegelberg показал (RT xxv. 184 (1903), что название этих монументов было «палки» (то есть, вероятно, «столбы»). Наш рисунок подтверждает частоту появления рогатых черепов на самых древних из этих колонн. О связи обелисков и таких эмблем см. в «Pyr.», 1178.

Об одном из самых необычных характеров см.: Naville. The Eleventh Dynasty at Deir el Bahari. London, 1894–1908.

Повторение этих праздников с интервалом много меньше тридцати лет, подобно их необычному имени, которое сей час обычно объясняют как «Праздник хвоста» (?), еще неясно. Petrie («Royal Tombs», i. Plates VII, VIII) показал, что более раннее название было другим («праздник дыры»?) и что самые древние строения, в которых отмечали этот праздник, были довольно простыми, как на сопровождающей иллюстрации. Первая из изысканных построек более позднего периода найдена Naville и описана в его «Hall of Osorkon» II. London, 1892.

Рис. 231. Наиболее ранняя конструкция для «Праздника хвоста»

О категориях египетского жречества см.: OttoW. Priester und Tempel im hellenistischen Aegypten. Leipzig, 1905. Эта работа относится, конечно, только к самому позднему периоду.

и. 35.

Там же, 92.

См.: Wiedemann?., в PSBA xxiii. 263 (1901), A. Erman, в AZ xxxviii. 53 (1901), и несколько авторов в AZ xxxix (1902). Сосуды, описанные Wiedeman (Op. cit. P. 271 и ел.), являются, конечно, водяными часами, чтобы следить за часами богослужения. В целом вопрос об этих очищениях еще неясен, так как греческие писатели дают различные объяснения церемонии, смешивая символизм принесения очистительной жертвы, знак присутствия и внесения в список или опускания денежных даров в медные коробки.

Этот ранний египетский косметический обычай применялся и к божествам, для чего использовали богато орнаментированные палетки, вырезанные из сланца, на которых в доисторический и самый ранний династический период растирали зеленую краску для глаз бога. Так украшали даже глаза священного (и приносимого в жертву?) животного (Borchardt. Sa'hu-re. Plate XLVII). Жрица, которая украшает таким образом корову (символизирующую Хатхор, согласно рисунку, приведенному в AZ xxxviii. Plate V (1901), носит только шнур вокруг чресел, так что она и изображает богиню и, соответственно, представляет некую мифологическую сцену (на которую намекают «Pyr.», W. 421 и ел.).

Рис. 232. Жрица, подводящая глаза священной корове

Из Louvre С 15 (ed. A. Gayet. Musee du Louvre: Steles de la douzieme dynastie. Paris, 1889).

См.: Петроградский папирус I («Сказка о моряке, потерпевшем кораблекрушение»), 1. 145, как пример такого жертвоприношения отсутствующему богу. Сжигание целого быка в связи с человеческими жертвоприношениями будет обсуждаться ниже.

Н. Junker, в AZ xlviii (1911). Изображения царя как завоевателя не относятся, однако, к человеческим жертвоприношениям.

«Об Исиде и Осирисе», lxxiii. и ел. Алтарь для человеческих жертвоприношений, найденный в Эдфу, описан АЕ.Р. Weigall в «Annales du service des antiquites de l'Egypte», viii. 45 (1907). Рисунки, данные в нашем тексте, все принадлежат похоронным жертвоприношениям и поэтому могли иметь различную цель (ср. гл. 10, коммент. 23, возможно, цель убийства рабов состояла в том, чтобы отослать их с душой их господина). Но рисунки допускают предположение о человеческих жертвоприношениях в культах богов.

См.: G. Maspero, в «Memoires publies par les members de la mission archeologique francaise au Caire», v. 452 (1894), и Griffith, в Tylor, «Tomb of Paheri», полное изд., текст Plate VIII, где, однако, мы не находим рассмотрения того факта, что в XVI в. до н. э. египтяне уже не понимали этих изображений и смешивали церемонию погребения умершего по обычаю благословенных доисторических предков – в согбенном положении и зашитым в кожу – с подобными похоронами с человеческими жертвоприношениями. Отчасти это было замечено Davies («Five Theban Tombs». P. 9), который также воспроизводит (Plate VIII) жертвоприношение нубийских рабов, данное в нашем тексте (рис. 210). На нашем более древнем рисунке (взятом из Petrie. Royal Tombs», ii. Plate III), появляются необычной формы особые деревянные сани, на которых жертву тащат к могиле. Ср. рис. 210, где эти сани заботливо захоронены после использования.

См.: К. Sethe, в AZ xliiv. 30–35 (1907).

Самыми важными являются демотические папирусы в Париже, поначалу ошибочно воспринятые как хроника (теперь изданы W. Spiegelberg. Demotische Studien. vii. Leipzig, 1914) и пророчества в Петроградском папирусе. Лейденский папирус (изд. A. Gardiner. Admonitions of an Egyptian Sage. Leipzig, 1909) не является пророческим.

Самая полная коллекция материала по египетской магии содержалась в A. Erman, «Egyptian Religion». Во многих работах обьиаи и тексты рассматриваются как магические, в то время как их следовало бы классифицировать как чисто религиозные.

О его магической книге см.: MasperoG. Memoire sur quelques papyrus du Louvre в «Notices et extraits des manuscripts de la Bibliotheque Nationale», xxiv. 58 (1883).

Вплоть до римского периода это никогда не произносилось как пожелание – «он может идти!» – так как в понимании более древних египтян это лишило бы предложение его силы. Это должно быть установлено как факт и затем станет фактом. О магическом эффекте, связанном с такими религиозными текстами, см.: Breasted. Development. P. 94.

Каждое число было священно, потому что космическая система открывала их все, но особой ценностью обладали 4, 9, (14,) 18, 27, 42, ПО. Число 7 обычно считалось несчастливым, хотя, с другой стороны, оно появлялось в 14 душах бога-солнца. Лишь в самый поздний период 3 становится наиболее священным числом. О страшных 42 судьях над умершими см. в главе 10.

Самый известный текст на эту тему, рассказывающий, как принцессу мнимой азиатской страны, названной Bekhten, вылечила статуя Хонсу (переведено Maspero. Contes populaires de l'Egypte ancienne, 3. Paris, 1906. P. 161–167), является благочестивой фальшивкой. Но существуют исторические аналоги таких экспедиций, к примеру отправление идола Иштар Ниневии из Месопотамии в Египет, чтобы излечить болезнь Аменхотепа III

Иероглиф для талисмана (sa), похоже, представлял собой шнур с многочисленными петлями. О папирусе о магических способностях самоцветов см.: Spiegelberg. Demotishe Papyrus aus den koniglishen Museen von Berlin. P. 29. Символ открытой руки, популярный на Востоке до наших дней, уже появляется среди амулетов, в которых не удается найти следов религиозной идеи.

Самый длинный календарь этого характера содержится в Sallier Papyrus IV и переведен F. Chabas («Le Calendrier des jours fastes et nefastes». Chalon-sur-Saone, 1870). Он плохо согласуется с другими текстами такого характера (см., например: Budge. Facsimiles of Egyptian Hieratic Papyrus in the British Museum. P. 41; ср. также гл. 6, коммент. 16). Жрецы, должно быть, не имели единого мнения относительно этих календарных систем.

Ср. в главе 1 об этом занятии, которое рано приобрело религиозное значение.

См. в особенности астрологический справочник, обсуждаемый Spiegelberg, op. cit., p. 28.

О собрании таких отрывков см. Н. Grapow, в AZ xlix. 48 (1911).

«Pyr.», W. 496 =? 319.

Объяснение в более поздний период: «они борются между собой», но, возможно, первоначальное значение: «они падают, как дождь».

То есть Акер; вариант: «из тех, кто живет в глубинах земли, народ Акера».

Первоначально «моя душа». Первоначально весь гимн, использовал первое лицо, что усиливало, таким образом, его магический характер.

См. гл. 2, коммент. 11 и гл. 10, коммент. 21 о различных представлениях об этом месте.

Игра с похожими словами, означающими «послание, посланник» и «локоны на макушке головы».

Вариант: «на цвета»; но текст испорчен. Возможно, следует читать «Шесмет».

Слово «охота» – khensu. Имеем ли мы здесь намек на Хонсу, неясно; о «носителях ножей» как могучих и обычно враждебных демонах см. в главе 10.

См. в главе 3 об этом мяснике и поваре; это, похоже, подтверждает подозрение, что первоначально Шесмет упоминалась выше (коммент. 17).

Самые великие звездные боги.

То есть как топливо, потому что они слишком грубы, чтобы их есть.

То есть как его слуги (Breasted. Development. P. 128), но, возможно, скорее: «они находятся под его чарами» (так что он без труда может выбрать самого толстого).