Читать онлайн «Египетская мифология». Страница 62

489

«Pyr.», 1575.

Раньше имя ошибочно читали как Sekhet, Pakht и пр. Вокализация Sokhmet является рискованной.

«Pyr.», 606, 1375.

Ср. гл. 5, коммент. 43. См. также «Pyr.», 1274 и ел.; Petrie. Gizch and Rifeh. Plate XIII f

«Pyr.», 489.

Naville. Festival Hall. Plate VIII.

Если орфографию в «Pyr.», 1139, 1751 действительно следует читать Semtet, она, кажется, будет «богиней некрополя», это слово написано Semit в Petrie. Gizch and Rifeh. Plate IX, хотя везде в эпоху Древнего царства оно появляется как St.

Ср.: Naville. Shrine of Saft el Henneh. Plate II.

Там же.

Lanzone. Dizzionario. P. 1170, Plate XV.

Имя написано рядом с рукой, держащей скипетр («Pyr.», Р. 662) или ребенка («Pyr.», M. 773), что, кажется, подкрепляет факт, что более поздняя орфография Shenet идентична. Сомнительно, характеризует ли ее «Pyr.», 444, 681, 689 как змею. Об идентификации Шентет с Исидой см.: Lanzone. Dizionario. P. 1178, и Книгу мертвых, изд. Lepsius, cxlii. 17. Храм (Per) Shentit (Bergmannvon. Buch vom Durchwandeln. 1. 54; Mariette.Denderah. iv. 35) был, вероятно, в Абидосе (Lanzone, op. cit. P. 729).

Naville. Shrine of Saft el Henneh. Plate VI.

«Pyг.», 1196,2013.

Более ранние написания были Sbek, Sbeuk; в Файюме поздняя местная форма называлась Petesuchos («Дар Себека»). В «Руг.», 507 Себек носит зеленое перо.

Исток этого, кажется, в том, что фараоны XII династии построили свою резиденцию в Файюме. Так, Себек города Шедет стал официальным богом всего Египта и был по необходимости соляризован, как это становится ясно уже в «Гимне короне фараона» (изд. A. Erman, в ABAW, 1911. Р. 24 и ел.). Соответственно, он имеет «солнечный глаз Себека в своей голове» (Книга мертвых, exxv, ad fin.), и эта соляризация продолжилась благодаря ошибке жреца (или искажению) в рукописях Книги мертвых, что изменило дом Себека Ва'еru1 на Bekhu, то есть гору восхода солнца. Позднее его также сравнивали в редких случаях с богом-землей Гебом, но причина этого совершенно не ясна.

Это происходило в городе Аписа в Дельте, даже в тот период, когда крокодила считали «тифоническим». (Позднюю?) женскую форму Себектет следует сравнивать с женой Себека или матерью, Нейт, и следует отличать от более ранней богини Секбет с головой львицы (Книга мертвых, изд. Lepsius, cxliv. V).

«Pyr.», 445 и ел.

Это есть уже в «Pyr.», W. 211, которые упоминают «Гора в его санях-ладье»; ср.: «Pyr.», Т. 270 и «Pyr.», 1429 для объяснения его ладьи как солнечной; в «Pyr.», 1824 Сокар является уже солярным Осирисом

A Erman, в AZ xxxviii. 29–30 (1900) (XII династия).

Coп явно идентичен богу Сепа (Книга мертвых, xvii; отождествлен с Осирисом?). В том же тексте, bdx. 6, 8, где его можно идентифицировать с Анубисом, имя Сопа написано со знаком тысяченожки («Pyr.», M. 763 и ел.), который позднее писцы ошибочно приняли за позвоночник. Самое позднее написание было S'ep (Bergmannvon. Buch vom Durchwandeln. 1. 49). Неясно, почитали ли его в Хебете (см.: Maspero G. Memoire sur quelques papyrus du Louvre // Notices et extraits des manuscripts de la Bibliotheque Nationale. xxiv. 24 (1883). Manetho соединил Иосифа и Моисея в одну личность, замещая Осириса древнееврейским Yo=Yahveh (рассматривавшимся как первый слог имени Иосифа) и восстанавливая, таким образом, имя как наполовину египетское и наполовину древнееврейское. В объединении имени Сопа с Гелиополем его поддерживает «Атум из Сеп(а)» (Книга мертвых, cxxv).

Об этом боге см.: Naville?. The Shrine of Saft el Henneh and the Land of Goshen. London, 1887. Подражающий азиатским рисунок, данный в тексте (взят из Borchardt. Sa'hu-re. i. Plate V), является самым древним из известных. Его священное дерево kesbet или деревья kesbet («Pyr.», 1476 и ел.) впоследствии ошибочно приняли за сикомор (nubs), откуда более позднее название этого города.

Dumichen. Patuamenap. Plate XV. Местоположение ее города Tatet, Taitet («Pyr.», 737, 1642, 1794 и ел.) неизвестно.

«Руг.», 290.

A. Wiedemann, в PSBA, xxiii. 272 (1901).

Ее имя не следует читать Баст(ет), как думают многие египтологи.

Более правильно мы могли бы написать это имя Weng(i) и так следующие имена, Wert, Wesret и пр. Об Унг см.: «Pyr.». 607, 952.

Naville. Shrine of Saft le Henneh. Plate VI.

«Pyr.», W. 329.

Petrie. Athribis. Plate XVIII.

«Pyr.», 650 (619), 1153.

Там же, 631 и ел.

Там же, 662.

Там же, 994, 1476.

Там же, 131, 1537.

Ahmed Bey Kamal // Annales du service des antiquites de l'Egypte. xiii. 179 (1913).

Считалось, что иностранные государства в основном находятся под защитой Хатхор, богини неба; и по этой причине мы обнаруживаем ее, в особенности в Нубии, на побережье Красного моря, на Синайском полуострове (гл. 3, коммент. 12) и как богиню ливийцев (Champollion. Notices, ii. 208). Неправильно называть божества пограничных районов иностранными богами, потому что, как иногда о них говорили, они являлись владыками соседних иностранных государств. Так, Нейт из Саиса не имеет следов ливийского происхождения или характера, так же как Мин из Копта в действительности не является богом троглодитов, хотя их называют соответственно «владычицей ливийцев» и «властелином троглодитов». Подобным образом божество «Аш, владыка ливийцев», который представляет этих варваров рядом с богиней запада (Borchardt. Sa'hu-re. Plate I), является все же египетским божеством.

Декларация азиатских направлений обнаружена даже в «Текстах пирамид». Трудно точно решить, какие детали мифа об Осирисе были родными для Египта и какие получены из-за границы, хотя вероятно, что все это имеет свои корни в мифе об умирающем боге из стран востока и севера Египта. Тенденция сделать всех богинь небесными развивается параллельно с азиатской теологией и ведет нас к доисторическому периоду.

Мы нашли еще одну причину для объяснения поднятой ноги идущего бога-солнца или его воплощения ночью, Ориона, в том, что Исида-Дева злобно использует змею против бога, обнаруживая таким образом те же самые азиатские мотивы.

Об общих проблемах взаимоотношений между египетской и вавилонской религиями см.: JeremiasA. Die Panba-bilonisten, der alte Orient und die agyptische Religion. Leipzig, 1907. В этом наводящем на размышления небольшом исследовании некоторые сравнения, однако, притянуты за уши. В то время как в целом эта работа представляет собой большой шаг вперед в стремлении не рассматривать египетскую религию в отрыве от всего мира, ошибочны заявления некоторых ревностных «панвавилонян», считающих ее только механическим воспроизведением вавилонских верований. Даже астрономическая основа большей части вавилонской религии не была воспроизведена ранее в Египте, который имел совершенно иную астрономию. Только в греко-римский период мы находим много механических копий вавилонских учений, например, в астрологии или магии.

Для более полной информации об этих божествах см.: Miiller. Asien und Euro-pa. P. 309.

Эта шапка, сплетенная из тростника, являлась характерным головным убором большинства азиатских богов. Мы уже замечали (гл. 5, коммент. 111), что ее постоянное появление у Осириса, первоначально божества Нижнего Египта, где этот тип короны был бы непригоден, может быть залогом объединения между Осирисом и Азией.

Так же как Орион. Об этой повязке см. гл. 3, коммент. 70.

См.: Spiegelberg W. // Zeitschrift fur Assyriologie. xiii. 120 (1898).

От этого самого известного ее храма она названа «дочерью Пта» в отрывках странной сказки (W. Spiegelberg, в PSBA, xxiv. 49 (1922), в которой, после блуждания между Египтом и Сирией, она появляется сидящей обнаженной на берегу моря, как греческая Афродита или азиатская «дочь моря» (то есть Астарта).

Голова льва на рис. 160 показывает, что Астарту смешали с воинственной Сехмет, ее соседкой в Мемфисе (DeMorgan. Ombos. № 208?).

Это астральный миф: Дева стоит на Льве, держа Спика (Колос) и Гидру, что вновь возникает в легендах, рассказывающих, как Исида победила бога-солнце с помощью змеи или помогла ему. Египетская мифология могла также рассматривать это как реставрацию египетской мифологической идеи о змее как утраченном члене солярного божества.

Кажется, имя также пишется Dedunti. Довольно странно, что древний иероглиф не узнан ясно в «Pyr.», 803, 994, 1718, и поэтому возникают возражения против чтения этого божественного имени в обращении к царю Мененре, De-dun(?)-em-sa(u)-f. Manetho прочел это Methosophis, то есть с именем бога Mehti. Возможно, что мы имеем здесь смешение египетских божеств, чьи имена имели похожее написание, или что Дедун, переехав в Египет, приобрел другие местные обозначения.