Читать онлайн «Египетская мифология». Страница 57

294

Соответственно железо позднее рассматривали как священный металл Сета – «кость Тифона» («Pyr.», 393, 530, похоже, имеют в виду скорее камни, чем металл). Сет стал богом азиатов не столько из-за их воинственного характера или рыжих волос (хотя выбор его в качестве покровителя связан и с этими характерными чертами), сколько из-за строительства царями гиксосов, азиатских завоевателей Египта, крепости и столицы в восточной Дельте. Они нашли его там как древнего местного бога и соответственно воздавали ему особые почести. Эта случайная связь с азиатами заставила сравнивать его с Ваалом, сирийским богом неба, и создала истоки широко распространенного клеветнического утверждения, что евреи (и позднее христиане) поклонялись ослу. Последняя идея получила дополнительную поддержку в Египте благодаря схожести египетского слова «осел» (io) и обычного произношения на иврите имени Иеговы Yahu, Yaho. Позднее крокодил, гиппопотам, черепаха и грифон также стали называться животными Тифона, принадлежащими Сету.

Петроградский папирус, «Сказка о потерпевшем кораблекрушение», II, 32, 57 и др. Мысль встречается уже в «Pyr.», 298, 326, где дождь ассоциируют с Сетом; там же, 289, «небесная корова (Meht-ueret) находится между двумя борцами». В «Pyr.», 418 Сета идентифицируют с небесным быком (в противоположность гл. 3, коммент. 10), возможно, из-за его мычания.

Соответственно, возможно, что первоначально яички Сета, которые оторвали у него, были найдены в белемнитах.

Или Апоп, когда-то Апопи (Bonomi и Sharpe. Oime-nepthah. P. 3). Имя произошло от «op», «летать», удвоенная форма, означающая «двигаться, как в полете» (то есть быстро). Древние тексты часто утверждали, что Апоп имел ноги, которые были отрезаны в битве (см. гимн, данный в главе 6). В результате существует много легенд о змеях с двумя или множеством ног.

Бог Акер действовал как его тюремщик, он быстро задержал его и запер в тюрьме (Harris. Magic Papyrus, v. 9); в другом тексте «Геб не дает ему вырваться (?), стоя на его спине» (A. Erman, в AZ xxxviii. 20 (1900); ср. рис. 36).

Египетский текст, который сопровождает это изображение, содержит еще большую ошибку относительно его значения, так как он перемещает сцену на небо. Все эти рисунки из саркофага Сети I (изд. Bonomi J. и Sharpe S. The Alabaster Sarcophagus of Oimenepthah I, King of Egypt. London, 1864).

Cm. Dumichen. Patuamenap. Plate XV.

Иногда по ошибке этих голов пять, таким образом, они являются параллелью пяти сыновьям Осириса, из которых существуют, собственно говоря, только четыре. О происхождении этого изменения ср. рис. 101–102.

Позднее мы обнаружим, например, интересную связь Осириса с великой змеей, которая имеет единственную (иногда человеческую) голову. В подземном мире или на небе бог окружает, или сторожит, или несет это чудовище (Lanzone. Dizionario. Plates CLIX, CLXII (?), CXCIX, CCVIII–CCXI; на таблице CCLVII змея связана Гором). Эти идеи вновь пытаются гармонизировать древнее (Осириса) и более позднее (сатанинское) представление о первозданном водном хаосе (ср. коммент. 23). Поместить Апопа близ истока Нила было легче, потому что уже в «Pyr.», 489 змея Neheb-kau, как считали, преграждала там путь наряду с богиней Селкет, или змея Керери («Pyr.», 1229) с чудовищным «Поглотителем», которые охраняли вход в подземный мир. В этих древних отрывках, однако, подспудная идея была все же не похожа на миф об Апопе.

Книга мертвых, xxxix и пр.

Bonomi и Sharpe. Oimeneptah. Plate IX.

Там же.

Или «острога, гарпун»? Ср. коммент. 101 относительно этого оружия, в изображении которого существовали различные традиции. Вероятно, последний стих смешивает Сета с Гором.

A. Erman в AZ xxxviii. 20 (1900).

A. Erman, там же, xxxi. 121 (1893).

Рис. 107–108 из Bonomi и Sharpe. Oimenepthah. Plate XII. и Champollion. Notices, ii. 521.

Книга мертвых, из которой взят этот рисунок, придерживается такого же представления об адском чудовище, описывая его как имеющее одно тело и восемь голов, под каждой из которых есть пара человеческих ног, чтобы оправдать имя Шемти, то есть «Тот, кто ходит» (как вариант имени Апоп, «Двигающийся быстро»; см. коммент. 38); иногда он появляется как еще более сложное чудовище. В каждом примере боги подземного мира (в одном тексте Хнум и «Гор в подземном мире») подавляют его.

Сеть тянут Гор и Хнум (намек на район Порогов, в котором обычно происходит битва) или иногда «Богиня-Книга» (Судьба). Духи на изображениях, подобных рис. 109, явно несут сети (например: Champollion. Notices, ii. 520 и др.).

Этимология неясна, но, возможно, имя следует объяснять как Неки («Пагубная, Опасная»).

В эпоху Нового царства, когда Сета все еще почитали как действительного бога, его имя остерегались произносить вслух, используя эвфемизмы. Так, Setkhuy (Сети I) («Тот, кто принадлежит Сету») изменяет свое имя на «принадлежащий Осирису» или «Тот, кто принадлежит Исиде» в его погребальных надписях или в местах, где Осириса не следовало оскорблять. Последний царь, носящий имя Сета, принадлежит к XX династии, около 1200 г. до н. э. Преображение этого бога в Сатану связано с влиянием вавилонского мифа о Тиамат.

Греческое имя Сета, Тифон, некоторые ученые производят от семитского слова «север» (ср. иврит «safon»), обозначавшее, как считают, Большую Медведицу как «северное созвездие». Согласно более ранней точке зрения, это созвездие, здесь названное «Большой Дубинкой», сражается против Сета (Budge, в «Archaeologia», lii. 548 (1890).

Имя Nebt-hot иногда производят от Hot (лучше от Hoit), «Храма (Городского)», столицы седьмого нома Верхнего Египта, так как богиня, почитавшаяся там, похоже, была Хатхор, и ее не сравнивали с Нефтидой до более позднего периода, на основании схожести имени города Хот (ср. Хатхор, гл. 3, коммент. 11). В Антеополе, в десятом номе (ср. коммент. 101), Нефтида была соседкой Сета, и их объединение могло стать понятным благодаря этой близости, если бы нас не вынудили считать северный Омбос местом первоначального поклонения Сету.

Иногда (Mariette. Denderah. iv. 81) она появляется, как ни странно, с головой журавля или ибиса, как ее сестра Исида.

См. также в главе 5 об Исиде и Нефтиде, как носительницах пера «двойной справедливости», хотя первоначально они были двумя богинями запада, области мертвых. Называя Нефтиду «Teleute» («конец»), Плутарх («Об Исиде и Осирисе», xii, Их) точно так же делает ее более суровым ликом Судьбы. С другой стороны, его идентификации Нефтиды с Афродитой (=Исиде-Хатхор?) и с Нике («Победой»; вероятно, из-за крыльев на более поздних изображениях ее, ср., например, Mythology of All Races. Boston, 1916, i. Plate LIX; позднее, однако, все египетские богини появляются с крыльями) бессмысленно. Греческий папирус (см. в главе 5) идентифицирует Хсенефус (то есть Исиду-Нефтиду) с весенним периодом, но это, очевидно, смешение иностранной концепции Адониса, как бога весны, с египетским представлением о наводнении. Согласно «Pyr.», 489, у Сета две жены, Teti-(y?)eb, и из этого темного имени, похоже, возникла идея («Pyr.», 1521), что Нейт также была его супругой. Все это, возможно, объясняется неправильным прочтением имени Нефтида.

Возможно, по этой причине ее называют Менхит («Добрая»).

Бога семнадцатого нома и его столицы, города Сака, позднее отождествили с Анубисом, и под этим именем он появляется как брат и соперник своего соседа Бати в «Сказке о двух братьях», хотя самые ранние надписи на монументах (Petrie. Royal Tombs, i. 30), кажется, делают различие между Анубисом и шакалом (?) с пером (смешанным в «Pyr.», 896?). Возможно, Анубис из Сака первоначально Рис. 226. Шакал имел собственное имя, так же как он имел (?) с пером собственный иероглифический символ (ср. «Pyr.», 1995). Местная форма Анубиса «Тот, кто перед своим святилищем».

Возможно, однако, эта роль стража (по которой греки называли его Hermanubis, вслед за Гермесом, psychopompos, или стражем мертвых; ср.: Mythology of All Races. Boston, 1916. i. 194) вторична, и происходит от его идентификации (уже в «Pyr.», 1287) со (стоящим) волком Up-uaut («Открыватель путей»; Офоис в греческой транскрипции) из Ассиута и Саиса. Греки (Диодор, i. 18) говорят о боге-собаке Makedon, как компаньоне Осириса, что предполагает неправильное понимание Офоиса (W. von Bissing, в RT xxvii. 250 (1905). Эллинистическое имя остается каламбуром.

Современный автор предположил (OL xiii. 433 (1910), что этот символ сначала относили к Осирису или к его мифу (возможно, по ассоциации с бурдюком с вином Осириса). Так, например, азиатский миф о Марсии (ср.: Mythology of All Race. Boston, 1916. i. 181), который тесно связан с мифом об Осирисе, прослеживает происхождение реки (первоначально Нила) из крови, стекающей из подвешенной кожи бога. Во всяком случае, этот символ-кожу постоянно изображали перед Осирисом (см.: Petrie. Royal Tombs, ii. 11, где символ-кожа может чередоваться с Анубисом, хотя она, кажется, должна отличаться в Petrie. Abydos. ii. 2). Титул Emi-uet («Та, которая в городе? Uet, Ует»), данный этому символу, переводили несколько позднее как «Бальзамировщик» и, таким образом, переадресовывали Анубису. Означал ли символ первоначально «Тот кто (спрятан) в шкуре, тот обернутый»?