Читать онлайн «История Индии». Страница 56

Несмотря на ожесточенные схватки между индусами и мусульманами, длительное совместное проживание в одной стране привело к взаимному проникновению идей и обычаев. Индийские мусульмане переняли кастовый строй, поклонение местным божествам, которое превратилось в почитание в действительности никогда не существовавших мусульманских святых, частично приняли практику йогов, стали участвовать в индусских праздниках, и сам индийский ислам получил пантеистическую окраску. С другой стороны, на индусов оказали влияние идеи мусульманского братства, практика суфийских орденов и их учение о наличии разных дорог к единению с богом. Уже в первой половине XIV в. мусульманские наставники возражали против слияния в умах народа Рамы (одна из аватар Вишну) и Рахима (милосердный — один из эпитетов аллаха). Недаром ислам распространился в Индии главным образом в форме суфизма — мистического учения, открывающего дорогу к включению в ислам разных, несвойственных ортодоксальному мусульманству течений.

Борьба между улемами — мусульманскими богословами, отстаивающими кораническую непримиримость ислама, и главами суфийских орденов, в большинстве своем полагающихся не на схоластическую ученость, а на откровения шейхов, достигших в ордене степени наставника, продолжалась в течение XIV и XV вв. Среди самих суфиев были ордена, которые или защищали идеи и практику, более близкие к индуизму (например, орден Чиштие и Фирдоуси), или резко возражали против проникших в индийский ислам «новшеств» (орден Шаттарие, Сухравердие и др.).

Споры, происходившие среди мусульманских теологов в остальных странах ислама, тоже находили отклик в Индии. Наиболее известными здесь суфийскими шейхами этого периода были: Низам-уд-дин-Аулия (умер в 1325 г.), отличавшийся веротерпимостью к индусам и требовавший от своих учеников следования высоким принципам морали; Ала-уд-доула Симнани (1261–1336 гг.), призывавший суфиев, наоборот, твердо придерживаться суннизма; Шараф-уд-дин Ахмад Манери, известный своими посланиями, которые были написаны в середине XIV в. и в которых он снисходительно относился к обычаям, проникшим в мусульманскую среду от индусского населения, и выступал против обмирщения шейхов, требуя от духовных наставников в первую очередь отказа от мирских благ; Фарид-уд-дин Гандж-и-Шакар (умер в 1265 г.), пользовавшийся большой популярностью и переведший на хинди мистические высказывания суфиев своего ордена, пляской и выкриками доводивших себя до экстаза. Фарид-уд-дин был широко известен своей мягкостью и гуманностью (он говаривал, что «игла лучше ножа: она сшивает, а нож разрезает»), но приписанные ему гимны, сохранившиеся в священной книге сикхов «Ади Грантх», были, по-видимому, сочинены значительно позже. Точно так же являются легендой биография и учение прибывшего в Индию из Сейстана Муин-уд-дина Чишти (1141–1236 гг.).

Сближение идей индуизма и ислама особенно отчетливо проявилось в так называемом позднем бхакти. В этом движении угнетенных слоев феодального общества (в первую очередь городского торгово-ремесленного населения) в мистико-религиозной форме отразились оппозиционные, антифеодальные настроения. Религиозной нетерпимости и схоластике как официального индуизма, так и ислама проповедники бхакти противопоставляли идею единого бога, преданность которому выше религиозной доктрины и доступна каждому человеку любой касты и веры. В провозглашенном учением бхакти принципе равенства всех перед богом можно разглядеть идеал социального равенства, протест против власть имущих, против высшего духовенства обеих религий, против привилегированного положения мусульман и кастовой неполноправности индусов. Естественно, что в движении бхакти больше всего участвовали индусы, но отдельные видные представители бхакти — происходили из мусульман, а, главное, проповедники бхакти обращались как к индусам, так и к мусульманам. Свое учение они излагали в виде гимнов на местных языках. Гимны эти распевались на популярные мелодии. В такой доходчивой форме идеи бхакти стали доступными широким слоям населения, и гимны нередко превращались в народные песни. Этому способствовало также и то, что проповедники бхакти выражали религиозные принципы в форме притчи, беря примеры из природы, народной жизни и описывая стремление к богу как чувство к возлюбленной. Движение бхакти развивалось в разных районах Индии и не имело единого организационного центра.

Наибольшее влияние на движение бхакти оказал ткач мусульманин Кабир (1380–1414 гг.). Свои песни он пел на брадже (один из разговорных диалектов, легших в основу современного языка хинди). Бог, проповедовал он, ни Рама, ни Аллах, он присутствует в сердце и требует не вражды с неверными, а объединения. В Махараштре в XV в. центром движения бхакти стал город Пандхапур. Здесь индус Намдев, сын портного, выступил против кастового бесправия. В начале XVI в. оформилась секта сатпантх (правильный путь), получившая распространение в городах Гуджарата, Пенджаба и Синда. Сатпантхи выступали против богатства, проповедовали трудолюбие и честность и принимали в свои ряды всякого желающего независимо от его социального положения. В Пенджабе среди торговцев и ремесленников возникла секта сикхов (учеников). Ее основатель индус Нанак (1469–1539 гг.) был торговцем зерном в Лахоре, а его последователями кроме торговцев и ремесленников были и крестьяне из касты джатов. Нанак решительно выступал против кастового неравенства и требовал от своих последователей участия в общей трапезе. Отвергая идею отшельничества и аскетизма, Нанак призывал к активной деятельности на благо людей. Он перенял организационную форму суфийского ордена с его полной покорностью ученика своему духовному учителю и стал первым из 10 гуру (т. е. наставников, руководителей) сикхов. Наконец, в Бенгалии Чайтанья (1486–1534 гг.) соединил идеи бхакти с вишнуитским культом пастушка Кришны. Он принимал в число своих последователей людей из любых каст, а также мусульман. Отождествляя любовь Радхи к Кришне с любовью человека к богу, Чайтанья стремился шествиями и любовными песнопениями довести себя и своих последователей до экстаза, во время которого, согласно его учению, любовь к богу достигала высшей точки и наступало откровение.

Различные религиозно-реформаторские и сектантские течения, восставая против кастовости, сами постепенно превращались в замкнутые касты. Последователи многих из этих учений со временем стали часть своих доходов регулярно отдавать наставникам секты, которые впоследствии рассматривали эти взносы как свои законные феодальные поборы. Таким образом, руководители секты начинали превращаться в мелких феодалов. Так, в частности, случилось с сатпантхами и сикхами.

В связи с развитием фарси как государственного языка Делийского султаната в Индии появилась литература, в первую очередь поэзия, на этом языке. Фарой оказал большое влияние и на возникновение в Северной Индии нового языка с индийской грамматикой и преобладанием персидско-арабской лексики, названного урду (язык лагеря). Крупнейший поэт того времени Амир Хосроу (1253–1325 гг.) писал не только на фарси, но и на языке урду, который он называл хиндави. К этому времени появляется поэзия на новоиндийских языках: это и героические баллады на гуджарати, маратхи и панджаби, и поэзия бхактов, писавших на хинди (Кабир — XV в.), маратхи (Намдев— XV в), панджаби (Нанак — конец XV — начала XVI в.) и т. д. Бхакты в своих стихах использовали многие элементы фольклора. Проза на фарой представлена хрониками.

Если не считать поэтической хроники кашмирских правителей «Раджатарангини» («Река раджей»), составленной на санскрите в середине XII в. поэтом Калхана, то в Индии до мусульманского завоевания не писали летописных произведений. Хорезмиец Абу Рейхан Бируни (973—1048 гг), взятый в плен Мухаммедом, вывезенный в Газни и сопровождавший его в Пенджаб (видимо, в качестве астролога), скрупулезно собрал все доступные ему сведения об Индии и написал энциклопедический труд «Индия», являющийся ценнейшим историческим источником.

Первой подлинной летописью был труд иранца Минхадж-уд-дина Джузджани (род. в 1193 г.), бежавшего от монгольских завоевателей в Индию и назвавшего свою хронику «Та-бакат-и Насири» в честь патрона, делийского султана Насир-уд-дина Махмуда. В XIV в. ценные хроники на фарси, являющиеся в то же время образцами прозы на этом языке, составили Зия-уд-дин Барани и Шамс Сирадж Афиф. Оба они назвали свои труды «Тарих-и и Фируз-шахи» в честь Фируза Туглака.

В период Делийского султаната в Индии началось строительство мусульманских культовых зданий — мечетей, минаретов, мавзолеев и медресе Это были здания необычной для Индии формы: лишенные скульптурного оформления, но производящие впечатление пропорциональностью и красотой линий. Минарет Кутбминар — мощная, высокая, ребристая башня, облицованная красным песчаником, с резным сплетением геометрического орнамента и арабской вязи. Он изящен и внушителен. Мавзолей Ил-тутмыша, квадратное купольное здание с арочными входами со всех четырех сторон, послужил образцом для более поздних мавзолеев. Его стены также украшены орнаментом и каллиграфией. Постройки Туглаков просты, но производят впечатление мощи и величия. Развалины города Сири, построенного Ала-уд-дином, и развалины Туглакабада, выстроенного Мухаммадом Туглаком, дают нам представление о крепостном и городском строительстве Делийского султаната При Лоди в мусульманскую архитектуру начинают проникать некоторые элементы индусского стиля. Постройки времен Лоди невелики, но изящны. Мусульманская архитектура развивалась и при дворах различных деканских султанов — в Бидаре, Манду, Ахмадабаде, Гулбарге и др. Вместе с тем мусульманское завоевание нанесло серьезный удар развитию индусской архитектуры Многие великолепные индусские храмы были разрушены, а новых значительных сооружений не возводилось. Запрет ислама изображать живые существа нанес также урон скульптуре и живописи Индии.