Читать онлайн «Империя – I». Страница 131

Мы отнюдь не хотим сказать, будто Восток говорил о Западе только хорошо, а Запад о Востоке – только плохо. И с той, и с другой стороны было более чем достаточно высказываний самого разного сорта.

В данном случае мы хотим высказать гипотезу. Может быть в ту эпоху православие и католицизм были еще достаточно близки, а потому особых поводов для религиозного противостояния не было. Окончательный раскол произошел лишь после провала Ферраро-Флорентийской унии в XV веке. А не в XI веке, как нас пытается уверить скалигеровская хронология. По-видимому, ветви христианства разошлись лишь в XVI-XVII веках.

Сегодня мы думаем, будто в средневековой Западной Европе Библия воспринималась примерно так же, как и сегодня, то есть – как сборник священных текстов, окруженных ореолом безграничного пиитета, публичное озвучивание и обсуждение которых допустимо лишь при торжественных церковных молитвах в храме, в форме проповедей, то есть – в сдержанном, сухом, аскетически-академическом и возвышенном тоне.

По-видимому, именно такой и была древняя, первичная форма христианского богослужения с XI века в Византии. Именно такая форма богослужения была унаследована и удержана вплоть до настоящего времени в православной русской церкви, потому и называемой ортодоксальной – orthodox.

Аналогичным образом нужно охарактеризовать и сдержанную религию ислама – мусульманства.

Примерно такая же аскетическая форма богослужения принята сегодня и на католическом западе.

Однако в Западной Европе так было не всегда.

Мы уже говорили, что известный нам из «античных» римских и греческих текстов вакхический культ пантеона греко-римских олимпийских богов был просто западно-европейской средневековой эволюцией изначально аскетического христианства. См., в частности, труд Н. А. Морозова «Христос», книгу Шампфлери, и их обсуждение в [1], [15]. Там собран богатый материал, в том числе и о эротических скульптурах в некоторых христианских храмах Западной Европы, наглядно показывающих, что средневековое христианство в этих странах существенно удалилось от первичного христианского культа.

Реформа западно-европейской церкви посредством введения инквизиции и была по-видимому нацелена, в частности, на возврат к прежнему аскетическому богослужению. Это диктовалось, вероятно, вредными социальными последствиями – широким распространением венерических болезней ввиду вакхической-оргиастической практики в некоторых странах Западной Европы.

Н. А. Морозов высказал также гипотезу, что западно-европейский театр возник из церковных театрализованных религиозных представлений, широко распространившихся в Европе в эпоху такого специфического развития изначального христианства.

Посмотрим, что говорили на эту тему русские путешественники XV века.

Оказывается, например, в итальянских церквах монастырей библейские сюжеты регулярно преподносились в виде театральных пьес. Пьесы эти назывались мистериями [70], с.69.

«Русский путешественник подробно излагает содержание мистерий, в основе которых лежали два евангельских рассказа:

1) об объявлении деве Марии архангелом Гавриилом вести о предстоящем рождении ею сына божия,

2) о вознесении на небо Христа.

Хотя канвой для мистерий, являвшихся основным видом театральных зрелищ средневекового запада, служили сюжеты библейской истории, но под пером драматургов они проходили известную обработку и превращались в духовные драмы» [70], с.60.

Важно подчеркнуть, что представления эти давались не где-нибудь, а именно в церквах. Это подтверждает мысль Н. А. Морозова, что в то время в Западной Европе христианское богослужение было совсем непохоже на современное. И именно в эту эпоху из западной церкви вырос театр.

Православный епископ «Авраамий Суздальский, описывая церковные мистерии (виденные им во Флоренции в 1439 году – авт.), передает не только сюжеты и ход действия, но и подробности сценической обстановки: длину и ширину помоста (сцены), цвет и рисунок занавеса, одеяния действующих лиц, декорации, световые и шумовые эффекты, технические приспособления, при помощи которых осуществлялись сложные для того времени перемещения» [70], с.61.

С точки зрения сегодняшних религиозных представлений поразительно, что все это происходит в церкви.

«Театральные представления, которые русские люди видели впервые, произвели на них огромное впечатление. Авраамий Суздальский пишет о них без всякого предубеждения, с большим эмоциональным настроем, как о “красном и чудном видении”» [70], с.61.

Тем не менее, в православной Древней Руси такое направление развития христианства воспринято не было. Точно так же не пошел по этому пути и ислам, хотя в XV веке он уже выделился из христианства в самостоятельную ветвь.

Отчетливые следы такого прежнего «антично»-вакхического, свободного от многих ограничений, средневекового западно-европейского христианства видны в культовой архитектуре и искусстве католицизма.

Это – и использование музыкальных инструментов, например, органа, во время богослужения. В православии этого нет. И использование обнаженной или полу-обнаженной скульптуры в храмах. Тоже запрещенные в православии и исламе. И светски-эмоциональная, реалистичная живопись вместо строгих икон. Средневековые западно-европейские художники изображали религиозные сюжеты существенно живописнее, свободнее, раскованнее, чем православные иконописцы.

Напомним еще раз о довольно откровенных скульптурах, в «античном» духе, в некоторых средневековых соборах Европы [163], [1], [15]. Страсти Христа или страдания святых часто подавались в подчеркнуто натуралистичной манере с неприятными физиологическими подробностями.

Одним из ярких выражений этой идеологии являются довольно мрачные картины Босха и многих других западно-европейских художников той эпохи. Будоражащие зрителей изображения ада, рая, дьявольщины и т.п. Эти картины Босха и его коллег были отнюдь не светской живописью, а именно религиозной.

Обращая внимание на эти моменты, мы отнюдь не хотим сказать, что какая-то религия лучше, а какая-то хуже. Наша цель другая – мы указываем на серьезные различия между различными ветвями христианства, приведшие, в итоге, к противостоянию между ними.

Нам кажется, что понимание этих различий полезно при реконструкции подлинной истории средних веков. Попытка восстановления правильной истории неизбежно затрагивает не только вопросы хронологии, но и психологическую атмосферу средневековья. Что и как рисовали. Как вели себя в церкви и в светской жизни. Кто кого уважал. Кто кого ненавидел и т.д.

Только тогда можно по-настоящему понять причины допущенных хронологами искажений и ошибок.

Мы уже сказали, что Скалигер и Петавиус в XVI-XVII веках лишь завершили создание неправильного здания-скелета всемирной хронологии. Позднейшие историки лишь наращивали на него плоть и искренне придавали ему наукообразный вид. Но фундамент и архитектуру самого здания они уже критике не подвергали. И понятно почему. Объем материала был настолько велик, а уважение к авторитету первых хронологов было настолько сильно, что тратить жизнь на поиски каких-либо ошибок несовершенными средствами исторической науки того времени, по-видимому, никому не хотелось.

А начало ошибочной хронологии было положено в XIV-XV веках.

Мы утверждаем, что в основном правильный и достоверный исторический материал был неправильно организован и неправильно расположен вдоль оси времени.

Интересно посмотреть – кто первым шагнул на неверную дорогу. Конечно, сегодня установить это чрезвычайно сложно.

И все-таки, мы попытаемся.

Давайте отметим на оси времени годы появления так называемых всемирных хроник. Это и есть те самые летописи, в которых начинает конструироваться здание всемирной хронологии в целом.

Сегодня считается, что «жанр всемирных хроник возник (! – авт.) в Западной Европе… Тогда же двумя церковными деятелями – Евсевием Памфилом, епископом Кесарийским (ок. 260…340), и его младшим современником Св. Иеронимом, а позже Августином, епископом Иппонским (V в.), были созданы периодизации всемирной истории» [70], с.229.

Поскольку все упомянутые церковные деятели жили в эпоху Римской империи III-VI веков, следовательно, в нашей новой математической хронологии, время их жизни нужно переместить вверх на тысячу лет, или на 1053 года. В результате получится, что жили они, скорее всего, в XIV-XV веках н.э., рис.12.5.