Читать онлайн «Всемирная история: в 6 томах. Том 5: Мир в XIX веке». Страница 111

Он провозглашал необходимость возврата к «истинному индуизму», к Ведам (он понимал под ними Упанишады). Но его фундаментализм содержал значительный просветительский заряд. Рам Мохан Рай заявлял, что религиозному человеку не нужны жрецы, обряды, паломничества, жертвоприношения, магия, а аскетизм попросту аморален; высшим критерием истины является разум; основным методом постижения истины должен быть здравый смысл; главное — это самоусовершенствование, внутренняя религиозность, внутренняя духовность. Он также считал, что кастовая система не имеет религиозного обоснования, и отвергал кастовые запреты.

Позже прозвучали проповеди Даянанды Сарасвати (1824–1883). Он, как и Рам Мохан Рай, призывал вернуться к Ведам, понимая под ними четыре самхиты, сборники гимнов и заклинаний. Он отвергал все европейское, но также и одиозные индусские обычаи — касты, особенно неприкасаемость, детские браки, приниженное положения вдов, запрещение уезжать за море и т. п. Он утверждал, что в Ведах Бог един, хоть и имеет много имен. В основанное им общество «Арья Самадж» («Общество ариев») принимали неприкасаемых целыми районами.

Его проповеди содержали просветительские и социально-реформаторские идеи и потому могли бы быть развиты в духе прогресса. Переводя древние тексты на современный язык, он утверждал, что в них содержится призыв к государственной независимости и самоуправлению. Но в начале XX в. деятельность арьясамаджистов приобрела в основном антимусульманскую направленность.

Существенно иным было направление в религиозной мысли, основанное Рамакришной Парамахамсой (1836–1886), жрецом в храме Кали вблизи Калькутты (Колкаты). Он пытался соединить реформаторские по существу идеи с традиционным индуизмом и считал все способы почитания Высшего существа приемлемыми и действенными. Его ученик Свами Вивекананда (1862–1902) был, безусловно, самостоятельным мыслителем, но постоянно утверждал, что лишь развивает идеи своего учителя.

Вивекананда получил всемирную известность, выступив с яркими речами на Всемирном Парламенте религий, созванном в Чикаго в 1893 г. После триумфальной поездки с лекциями по США и Европе, он в 1897 г. вернулся в Индию и основал религиозно-реформаторскую и благотворительную организацию «Миссия Рамакришны», которая существует по сей день.

Он развил мысль своего учителя, что все религиозные практики правомочны, они составляют три стадии. Низшая — поклонение идолам и следование обрядам. Средняя — любовь к богу, выражающаяся в обрядах, песнях и танцах. Высшая — абстрактное почитание Абсолюта.

Вивекананда не участвовал в политических движениях. Но все его речи и статьи проникнуты антиколониализмом и призывами к свободе. Самостоятельность, независимость личности, даже ее обоготворение также пронизывает его писания. Поэтому он был особенно популярен у радикально настроенной молодежи.

В результате деятельности религиозных реформаторов XIX в. возник так называемый «неоиндуизм», который отвечал духовным потребностям человека современного склада ума — предпринимателя, инженера, рабочего. Причем этот индуизм не откололся от традиционного, средневекового по всем параметрам (подобно тому, как в Западной Европе протестантизм откололся от католицизма), а остался «в лоне» индусского религиозного конгломерата и явно влияет в той или иной мере на всех индусов (впрочем, влияние это обоюдное).

Попытки реформирования ислама в XIX в. тоже наблюдаются почти во всех мусульманских странах. В Индии эти попытки имели особенности, связанные с тем, что мусульмане составляли меньшинство населения, к тому же в результате английского завоевания были оттеснены не только от политической власти, но и от возможностей образования, служебной карьеры и т. п. В 1870-х годах, например, мусульмане составляли 22,4 % населения, но среди студентов их было 4 %, а среди служащих-индийцев — 12 %.

Основателем мусульманского возрожденческого движения стал Сайид Ахмад-хан (1817–1898). Он служил в колониальном аппарате судьей. Титул сэра получил за то, что спасал англичан во время Сипайского восстания. Его деятельность счастливо для него совпала с изменением британской политики в отношении мусульман, а именно со стремлением колонизаторов привлечь к себе мусульман в условиях усиления антианглийского брожения, в котором участвовали главным образом индусы.

Сайид Ахмад-хан видел пути возрождения своей общины в реформировании ислама, в принципе свободы толкования Писания, в отбрасывании отживших норм, следовании доводам разума и «духу времени». По его инициативе основывались современные школы для мусульман, на урду переводилась западноевропейская литература. Правоверные муллы впоследствии объявили Сайида Ахмада-хана еретиком.

Особую роль в формировании ментальности индийской интеллигенции сыграло Теософское общество, основанное Е. Блаватской в 1875 г. В 1879 г. центр деятельности этого общества был перенесен из США в Индию. Е. Блаватская и ее верный соратник полковник Генри Олкотт провозгласили презумпцию истинности всех религий и необходимость познания основ, истоков всех религий с научной точки зрения. Они увидели эти истоки именно в индийских религиях. На ежегодных съездах Теософского общества и на заседаниях местных организаций (а их к 1884 г. стало более сотни) встречались англичане, интересующиеся религией и индийской культурой, и образованные индийцы. Именно на заседаниях Теософского общества европейски образованные индийцы учились уважать свою религию и гордиться ею. Именно среди индийцев-теософов возникла идея о создании политической организации, которая могла бы выражать интересы просвещенной части индийского общества.

Социальная база светского национализма в Индии была довольно слаба. Зачатки буржуазии и интеллигенции появились в начале XIX в., но обе эти группы представляли очень узкий слой населения. Постепенно складывалась индийская интеллигенция, получившая образование европейского типа.

Но глобальная ситуация толкала индийские интеллектуальные круги к осознанию национальных интересов. Индийское национальное движение начиналось в период подъема национализма по всему миру. Возникали новые государства в результате распада Испанской, Португальской и Османской империй. Все эти события действовали на Индию и как пример для подражания, и как источник идейных поисков.

Начало формирования общеиндийского национализма можно датировать 1851–1852 гг., когда возникли «Ассоциация Британской Индии» в Калькутте, «Бомбейская ассоциация» и «Туземная ассоциация» в Мадрасе. Они установили между собой связь и иногда выступали с едиными инициативами: предлагали оказывать помощь развитию индийской национальной промышленности; ввести высокие импортные пошлины, чтобы защитить местное производство; способствовать созданию в Индии системы современного кредита; повсюду в Индии зафиксировать размер земельного налога; расширить состав Законодательных советов при губернаторах и увеличить в них число избираемых членов; разрешить сдачу экзаменов для поступления в Индийскую гражданскую службу не только в Англии, но и в Индии и увеличить предельный возраст для сдачи таких экзаменов. Эти просьбы обычно оставлялись без ответа.

В 1883 г. в Калькутте состоялась Индийская национальная конференция, впервые сформулировавшая эти просьбы-требования в виде единой программы.

В Бомбее также образовалась группа лиц, задавшаяся целью методами убеждения добиться большей роли индийцев в политической жизни. В ней участвовали как индусы, так и мусульмане и парсы. Среди них можно упомянуть религиозного реформатора, бизнесмена, политика и экономиста Дадаб-хай Наороджи (1825–1917), судью М.Г. Ранаде (1852–1904), юриста Г.К. Гокхале (1866–1915). Этих деятелей потом назовут «умеренными» (moderates), поскольку они ограничивали свою деятельность конституционными методами и не считали необходимым развертывание массового движения.

В 1885 г. по инициативе ряда членов Теософского общества в Бомбее был созван Индийский национальный конгресс, который задумывался как прообраз будущего индийского парламента. Приехать на Конгресс мог любой желающий. Единственным условием было хорошее знание английского языка.

Основной формой функционирования Конгресса в первые 20 лет его существования были именно конгрессы, т. е. ежегодные (обычно в период Рождественских каникул) съезды, делегаты на которые посылались местными общественными организациями (постепенно вводились некие правила выдвижения делегатов). Основным способом выражения мнения оставались резолюции-петиции, направлявшиеся затем в правительство Индии или в Парламент Великобритании. Поскольку власти не обращали на эти обращения большого внимания, петиции раз за разом повторяли друг друга, накапливая лишь раздражение с обеих сторон.