Читать онлайн «Небесные Посредники. Иудейские Истоки Ранней Христологии». Страница 68

507

Навтанович, «Книга Еноха», 3.214–215.

Другим возможным источником можно считать предание, связанное с историей Моисея. О ранних источниках, содержащих свидетельства концепции Моисея как носителя Божьего имени см.: Fossum, The Name of God and the Angel of the Lord, 90–94; W. A. Meeks, «Moses as God and King,» in: Religions in Antiquity: Essays in Memory of Erwin Ramsdell Goodenough (ed. J. Neusner; Leiden: Brill, 1968) 354–371; idem, The Prophet-King: Moses Traditions and the Johannine Christology (SNT, 14; Leiden: Brill, 1967).

Scholem, Jewish Gnosticism, 41.

«Рав Нахман сказал: Тот, кто настолько же искусен в отпровержении Миним, как Рав Идит, пусть сделает так; но не иначе. Однажды Мин сказал раву Идит: Написано, И Моисею сказал Он: взойди к Господу. Но, в самом деле, должно быть сказано, Взойди ко мне! – Это был Метатрон [тот, кто это сказал], ответил он, чье имя подобно имени Господа, так как написано, Ибо мое имя в нем. Но если так, нам следует поклоняться ему! В том же тесте, однако, – ответил Рав Идит – говорится: Не упорствуй пртив него, т. е. не принимайте его за Меня. Но если это так, почему сказано: Потому что он не простит греха вашего? Он ответил: В самом деле, мы не приняли бы его даже как вестника, ибо написано: И он сказал Ему: если не пойдет Твое [собственное] присутствие, и т. д.» Epstein, Soncino Hebrew– English Talmud. Sanhedrin, 38b.

Scholem, Jewish Gnosticim, 41.

Scholem, Jewish Gnosticism, 41–42.

В своей книге Стражи врат Натаниэл Дейч собрал воедино соответствия между Иаоилом и Метатроном. Исследователь отмечает, что «взаимоотношения Иаоила с Авраамом, представленные в Откровении Авраама, сопоставимы с взаимоотношениями Метатрона с рабби Ишмаэлем в тексте традиции Хейхалот, Третьей книге Еноха. Оба персонажа выступают в роли небесных проводников, защитников персонажей, передающих откровение мистикам. Подобно Метатрону, Иаоил связан с понятием первосвященства, в данном случае, благодаря тюрбану (кидару; см. Исх. 28:4), который носит Иаоил. Наконец, и это было подчеркнуто Шолемом, как Метатрон, так и Иаоил известны в качестве носителей титула «Малый Яхве», который можно обнаружить также в гностических и мандейских источниках…. В 3 Енох 48D:1 Метатрон действительно назван именами Иаоил Йах и Иаоил….» Дейч приходит к выводу, что «исходя из доступных нам свидетельств, представляется, что концепции Иаоила и Метатрона развивались независимо друг от друга, но в определенный период Метатрон вобрал в себя характерные признаки изначально существовавшего независимо от него ангела Иаоила». Deutsch, Guardians of the Gate, 36–7.

Гершом Шолем и другие исследователи указывали на образы таких персонажей как «Великий Йао» и «Малый Йао», присутствующих в христианском гностическом сочинении третьего века Пистис София и в гностической Книге Иеу. См. Alexander, «The Historical Settings of the Hebrew Book of Enoch,» 162.

Филип Александер и Кристофер Роуленд согласны с мнением Шолема. Роуленд отмечает, что «в иудейской апокалиптической литературе получила развитие тема великих ангельских существ, которым были присущи характерные черты и атрибуты, общие с самим Богом, которые можно найти, к примеру, в Откровении Авраама 10. В этом апокалиптическом сочинении об ангеле Иаоиле, подобном ангелу Метатрону, говорится, что он был носителем имени Бога, пребывавшем в нем (Бавли Санхедрин 37b и Евр. Енох 12), и лексика, используемая при его описании, обычно применима к самому Богу». Rowland, The Open Heaven, 338. См. также Alexander, «The Historical Settings of the Hebrew Book of Enoch,» 161.

Ярл Фоссум отмечает, что «о Енохе не сказано, что он получил Имя Божье при своем вознесении на небеса и пребывании там в качестве Сына Человеческого, однако данная концепция появляется в Третьей книге Еноха, где говорится о том, что Енох был возведен на трон в виде Метатрона, еще одного главного Божьего ангела, «чье имя подобно имени его Господа»». Fossum, The Angel of the Lord, 297.

Scholem, «Metatron,» EJ, 11.1444.

В Книге Зоровавеля Михаил идентифицируется с Метатроном. Об этом источнике см. Himmelfarb, «Sefer Zerubbabel,» 73; I. Levi, «L'apocalypse de Zorobabel et le roi de Perse Siroes,» REJ68 (1914) 133. В Маасе Меркава (MS NY 8128, Synopse § 576), Михаил упоминается в том месте, где говорится о Князе Торы, и где его задача, как и во 2 Енох 33:10, состоит в защите мистика во время передачи ему эзотерического знания. «Я поручу это Михаилу, великому князю Израиля, вменив ему в обязанность, чтобы он охранял тебя ради изучения Торы в твоем сердце». Schwartz, Scholastic Magic, 111-12.

Шолем отметил, что «…нам необходимо, следовательно, различать два основных аспекта в концепции Метатрона, которые в рассматриваемой нами литературе традиции Хейхалот, насколько это относится именно к Метатрону, уже были объединены и до некоторой степени перепутаны. В одном своем аспекте Метатрон идентифицируется с Иаоилом и Михаилом, и в источниках, свидетельствующих об этом, нет никаких указаний на его преображение из человеческого существа в ангельское. К источникам такого типа относятся талмудические тексты, в которых говорится о Метатроне. В другом своем аспекте Метатрон идентифицируется с фигурой Еноха, в том его образе, как он представлен в апокалиптической литературе и многочисленных текстах литературы аггады и таргумов, которые, хотя и не обязательно датируются более поздним временем, чем Талмуд, тем не менее, никак с ним не связаны. Ко времени создания Сефер Хейхалот, или Третьей книги Еноха, эти два аспекта уже сплелись в одну концепцию….» Scholem, Jewish Gnosticism, 51.

В Вавилонском Талмуде о Метатроне речь идет в трех местах: в Бавли Хагига 15a; Бавли Санхедрин 38b и Бавли Авода Зара 3b. Метатрон также несколько раз упоминается в Тосафот.

Scholem, ,Metatron,» EJ, 11.1445.

Шолем указывал на то, что в ранних рукописях это имя почти всегда пишется с буквой йод.

Scholem, «Metatron» EJ, 11.1445.

Тексты и переводы источников, относящихся к традиции Шиур Кома, см. в Schafer et al., Synopse zur Hekhalot-Literatur; M. Cohen, The Shicur Qomah: Texts and Recensions (TSAJ, 9; Thbingen, 1985); P. Schafer et al., Ubersetzung der Hekhalot-Literatur (TSAJ, 17, 22, 29, 46; Thbingen, 1987–95).

Как отмечает Мартин Коэн, истоки предания о том, что Метатрон представляет собой перенесенного Еноха, по-видимому, не следует искать среди источников, связанных с традицией Шиур Кома. Cohen, Liturgy and Theurgy, 126.

Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 186.

Morray-Jones, «Transformational Mysticism in the Apocalyptic-Merkabah Tradition,» 8.

3 Енох 48C:5: «Я приумножил его почет от Славы Почета Моего». Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 294.

Cohen, Liturgy and Theurgy, 133.

Гершом Шолем замечает, что термин Кома зачастую переводился как «высота» («Мера Высоты»), как если бы этот термин использовался в библейском смысле. Исследователь подчеркивает, что такой перевод не соотвествует смысловому контексту традиции Меркавы, где термин Кома, как и в арамейских формулах заклинаний, означает «тело». См. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, 364.

Schafer et al., Synopse zur Hekhalot-Literatur, 162.

В своем исследовании Джозеф Дан указывает на удивительные соответствия между образами Бога и Метатрона, поскольку этот ангел, подобно Богу, «… восседает на троне славы, над его головой распростерт сияющий свод, как над самим Божьим Престолом Славы, и его трон помещен при входе в седьмой дворец (хейхал), в котором находится сам Божий Престол Славы». В этой связи Дан считает, что автор Третьей книги Еноха стремился представить Метатрона «почти как уменьшенную копию самого Бога». Dan, The Ancient Jewish Mysticism, 115–17.

Synopse, § 73.

Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 294; Schafer et al., Synopse, 36–37.

Филип Александер отмечает, что «в текстах, относящихся к традиции Шиур Кома, Божья слава обретает форму: она представляется колоссальной человеческой фигурой, размеры членов которой подвергаются исчислению. В Третье книге Еноха едва ли можно уловить отголоски такого рода спекуляций». Alexander, «3 Enoch,» 241.