Читать онлайн «Теоретические основы и методология полемики с протестантизмом». Страница 15

1. Исторический опыт полемики свидетельствует о том, что ведение дискуссии в традиционном русле не приводит к взаимопониманию. Пользуясь старой методой, оппонирующие стороны не обогащают друг друга и не выходят за границы обусловленные самим методом противостояния. Этот методологический кризис православно-протестантской полемики оставляет взаимное прекословие бесперспективным.

2. Исходная противопоствленность оппонентов, порождающая взаимные подозрения собеседника в лукавстве и т.п. есть фиаско конструктивности всякой дискуссии а, следовательно, ведёт к усилению обоюдной тенденциозности. По этой причине от этого стиля межконфессиональной полемики в условиях современной культуры общения следует решительно отказаться.

3. Апология любви (то есть христианской веры) несовместима с приёмами, ведущими к унижению другого. Современная методика построения дискуссии должна основываться на принципе диалогичности как первейшем признаке её истинности.

4. Проведённый анализ методов межконфессиональной дискуссии позволяет сделать следующий вывод: ни один полемический приём, созданный протестантской стороной или применяющийся ею, не может быть признан способствующим раскрытию специфики православного исповедания. Необходима качественно иная альтернатива, представленная в структуре православно-протестантской дискуссии не только как опровержение, а как реальный выбор между православным и инославным мировосприятием. Это, в свою очередь, ставит нас перед необходимостью выработки новых методов межконфессиональной дискуссии.

По мере накопления православной традицией богатой палитры приёмов опровержения оппонентов, в выборе методов и тактик межконфессиональной полемики наблюдается некоторая путаница. Это рождает потребность в систематизации полемического опыта Православной Церкви. Она послужит необходимой платформой для понимания неизбежности одних и необходимости других имеющихся практик.

На сегодняшний день мы имеем возможность выделить три основных метода опровержения, которые применяются в практике межконфессиональной дискуссии. С целью классификации, при необходимой в таких случаях доле условности, мы будем называть их: эмоциональный, рациональный и онтологический методы сопоставления православия с протестантизмом.

Основой эмоционального метода является нарочитое или неумышленное усвоение образу оппонента или его учению негативных эмоций, которые послужили бы ограждением от его влияния. Основным инструментом этого метода является эмоциональное предубеждение. Наделяя оппонента ярко негативной эмоциональной окраской, такой метод полемики предупреждает усвоение членами Церкви учений иных конфессий. Негативные эмоциональные высказывания в адрес идейных оппонентов можно встретить и в Священном Писании, и в святоотеческой литературе. Так апостол Пётр увещевает нас, говоря: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2Пет. 2,1-3). Ап. Павел называет их: «Люди, развращённые умом, невежды в вере. Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми» (2Тим. 3,8-9); «Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти» (Тит. 1,10-11). По свидетельству свт. Афанасия Великого: «Каждая ересь имеет отцом собственного измышления искони совратившегося человекоубийцу и лжеца – диавола и... прикрыв какою-то лестью своё изобретение, сама делается человекоубийцею введённых в заблуждение».[1] Свт. Киприан Карфагенский: «Ереси происходили и происходят часто оттого, что строптивый ум не имеет в себе мира, и, посевающее раздор, вероломство не держится единства».[2]

Эмоциональное раскрашивание оппонента может довольствоваться самыми общими и в то же время однозначными оценками. Так, по уверению прот. И. Ефимова: «Всякая ересь и нестроения возникают в Церкви по мере оскудения любви в сердцах человеческих. Предшествует этому самочиние и отвержение отеческих преданий».[3] «Все секты строятся на самочинии и своеволии», – подтверждает игумен Роман.[4] «Именно гордость побуждает еретиков противоречить Правилу веры, то есть древнецерковному Символу веры», – настаивает свмч. Илларион (Троицкий).[5]

Как видим, здесь и в других подобных местах нет рассмотрения и диалектического преодоления ложных учений, но борьба с ними представлена эмоционально окрашенным типом суждений. От лет древних философы, мыслители, позднеантичные и средневековые писатели часто прибегали к этому методу воздействия на читателя. Как метод убеждения на практике он способен превзойти все прочие по степени эффективности. Однако для своей применимости он нуждается, как и все прочие методы, в соответствующей аудитории и расположении ума читателей и слушателей.

Примечательно, что богословская мысль первого тысячелетия истории Христианской Церкви не считала полезным учитывать возможность непреднамеренной богословской ошибки со стороны еретиков. Справедливость этого ригоризма оправдана пастырскими соображениями, так как представляет эмоциональному методу большое поле для реализации. В святоотеческих писаниях такие фигуры как: Феодор Мопсуетский, Несторий, Аполинарий Антиохийский, Арий и проч. называются «иудами, прокравшимися в стан апостолов», «волками хищными», «нечестивцами» и т.п., что являлось важным элементом пресечения симпатий и решительного отвержения их ложных идей. Однако в современных условиях соприкосновения с протестантской средой, исходя из тех же пастырских соображений, необходимо не заклятие соблазнительных ересей и их авторов, а раскрытие фрагментарности тех категорий, в которых они были и являются убедительными.

Разумеется, всегда были, есть и будут люди, нуждающиеся в острых и однозначных категориях мысли и эмоциональном типе классификации: «Так мыслить нельзя, ибо так мыслят только нечестивцы!». Например, протоиерей села Пухлы (Польша) Михаил Маркевич в своей статье даёт такое яркое резюме: «Откуда появились писания (литература) вроде «Сторожевой башни»? Их создали люди, которые удалились от Церкви, перестали жить жизнью во Христе, выдумали свой собственный мир, захотели жить по-своему, а не так как учит, руководимая Богом Святая Православная Церковь. Входя в транс язвительности, издевательства над всем святым и истинным, они издают агрессивную литературу, направленную против Священного Писания, ибо искажают его, против Священного Предания, против наших святынь и всей Церкви Христовой. Какая же у них цель? Ответ прост – привести всех слушающих или читающих их литературу к заблуждению и вечной гибели».[6] Ещё пример, миссионер-проповедник А. Варжанский во вступлении к своей книге пишет: «Из всех многочисленных религий или вер только одна есть вера истинная – православная, а остальные все – ложные. Они измышлены диаволом и человеческой гордостью.… А те, кто оставляют истинную веру и идут за этими бесовскими измышлениями называются или еретиками или сектантами. Все эти заблуждения, ложно выдающие себя за христианские религии, отверглись от истины и выдумали себе своих Иисусов и выдают их за истинного Христа Спасителя». И далее со ссылкой на 2Кор. 11,4 – «все еретики-сектанты говорят, что Христос с ними, хотя на самом деле у них неистинный Христос».[7]

Невзирая на то, что, как всегда в этих случаях, звучит это огульно, необоснованно и даже оскорбительно, в среде простого народа такой характер апологий достигает пастырской цели охранения Церкви эффективнее, нежели филигранный богословский анализ работ Ч.Т.Рассела или разбор коллизий доктрин ЕХБ.

Члены Церкви Христовой всегда были различны во многом. «В главном – единство, во второстепенном – разнообразие, и во всём – любовь» – выводил свою гениальную формулу Марко Антонио де Доминис (1560-1624).[8] Не только расовое и социальное разнообразие есть достояние Христовой паствы, но и разное, так сказать, по алгоритму мышления устроение ума. Поэтому неудивительно, что наряду с теми, для кого эмоциональный метод является наиболее полезным и эффектным, в Церкви есть люди и иного рационально-эмоционального склада. Они нуждаются в рациональном элементе как таковом, полемике и опровержении с непременным обилием доводов. Эта необходимость рационального элемента сопоставления не зависит от уровня интеллекта. В большинстве случаев о качестве аргументации и уровне методов полемики этому типу слушателей судить сложно, но само наличие дискуссии и научного анализа есть непременное требование такого сознания.