Читать онлайн «Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008.». Страница 36

Аргумент третий второго положения: тело очень слабое, поэтому момент смерти неопределенен. Она может наступить в любой момент.

Наше тело состоит из очень недолговечной субстанции мышечных тканей, воды, костей, и оно очень ненадёжно. Ведь даже машины, сделанные из металла, могут сломаться. Тем более ненадежно наше тело. Можно умереть от высокого давления, наше сердце, работа которого зависит от стольких многих факторов, может остановиться. Чем дольше мы пользуемся нашим телом, тем больше вероятность, что оно нам изменит, и смерть придет в любой момент. Нравится нам это или нет, но это так, поэтому глупо строить много мирских долгосрочных проектов, если вы завтра умрёте с вероятностью на 80%. Нужно принять правду. Зачем обманывать себя? Ведь тот, кто знает свое истинное положение, может разработать эффективный долгосрочный план. Долгосрочный план надо воздвигать на надежной основе. Было бы, например, глупо строить большие проекты  частного бизнеса на государственной земле, так как государство может в любой момент отобрать землю. Свой долгосрочный проект надо осуществлять на надежном базисе, так, чтобы он приносил вам «дивиденды» жизнь за жизнью. К чему вам вкладывать свои силы в ненадежные проекты, которые просуществуют лишь 10-20 лет? Посмотрите на фундамент нашей жизни. К чему грандиозные мирские планы? В соответствии с вероятностной логикой имеет смысл лишь 20% своих усилий направлять на эту жизнь, а 80% – на будущую жизнь. Достаточно, если вы обеспечите себе средства к существованию. Ради одного только себя не надо на 80% посвящать себя планам этой жизни. Будет оправданным несколько больше времени и сил уделять долгосрочным проектам этой жизни, если вы заботитесь о родственниках (Но даже из заботы о родственниках имеет смысл больше внимания уделять долгосрочным проектам, рассчитанным на множество будущих жизней).

В момент смерти полезна только Дхарма. Вы ничего не сможете забрать с собой. Сколько усилий вы вкладываете в мирские проекты! Но ведь ничего из этого с собой не сможете забрать. В момент смерти не сможет вам помочь, ни слава, ни репутация, ни богатство, ни власть, ни что-либо еще, кроме Дхармы.

Аргумент первый: вмомент смерти богатство вам не поможет.

Богатство – это материальные вещи. В момент смерти вы не сможете с собой взять ничего материального. Но вам следует понять, что есть жизнь после смерти, ибо невозможно остановить продолжение потока сознания. Даже материю невозможно полностью уничтожить, как гласит закон сохранения массы и энергии. Тем более это невозможно – уничтожить сознание, которое имеет еще более тонкую природу, чем материя. Сознание продолжает существовать после смерти человека. Более того, оно продолжает существовать бесконечно. Сознание существует с безначалья времен, и оно будет продолжаться бесконечно. Это безначальный и бесконечный континуум. Такова эволюция сознания, вашего сознания и сознания каждого живого существа – это вечный континуум существования.  

Аргумент второй: в момент смерти ваши друзья и родственники ничем не смогут вам помочь.

Даже ваш духовный наставник и все Будды и бодхисаттвы не смогут существенно вам помочь в момент смерти, действуя только со своей стороны, – разве только в небольшой  степени, если у вас с ними есть кармическая связь. Они могут вам помочь в основном  через вашу собственную практику Дхармы.

Аргумент третий: в момент смерти тело, о котором вы так заботились, окажется бесполезным.

Однажды мы умрём. Мы можем умереть в любой момент. В тот момент, когда приходит смерть, окажется, что мы вкладывали все свои усилия в то, чтобы достичь богатства, славы, репутации, во всё то, что не поможет в момент смерти. Своё тело, о котором мы проявляем столько заботы, мы не можем взять с собой. Если бы имели возможность взять его, то имело бы смысл заботиться о нем, но в момент смерти наше тело станет трупом. Зачем же вкладывать столько времени и сил в заботу о своем теле? Если бы вы всё это время, затрачиваемое на уход за собственным телом, использовали для практики Дхармы, то каких реализаций вы бы достигли! Вы – как та старая женщина, что делает так много бесполезных вещей, ухаживая за домом и садом. Вы такой глупой жизнью живете, потому что ваш ум закрыт. Вы много чего делаете, но – ничего по-настоящему полезного. И приходится умирать с пустыми руками. Все свои силы растрачиваете на добывание денег, богатства, на обретение славы, известности, на борьбу с врагами, на помощь родственникам и друзьям, на политику и партийность. А в конце – нет никакого стоящего результата. Жизнь тратится впустую. В этом случае нет принципиальной разницы между человеческой жизнью и жизнью собаки: и человек, и собака уходят из этой жизни с пустыми руками.

Я благодарен своим наставникам – Его Святейшеству Далай Ламе и Пано Ринпоче – за то, что они научили меня помнить о непостоянстве и смерти. Благодаря медитации в горах я осознал несколько фундаментальных фактов своей жизни, поэтому я немного изменился. Я не говорю, что стал святым, до этого – далеко. Я не говорю, что стал бодхисаттвой, до этого – тоже далеко. Но я чуточку все же изменился, стал другим человеком, и мой ум стал более здоровым. Благодаря памятованию о непостоянстве и смерти вы сможете распознать тут же неправильные мысли, даже если они продолжают появляться.

Информация, которой так много у вас, не открывает ваш ум, поэтому ваш ум подобен бумаге, которую носит порывами ветра туда и сюда. До тех пор пока философия не откроет ваш ум, вы будете носимы туда и сюда подобно бумаге или сухим листьям. Ветер моего учения собирает вас вместе, вот и сейчас – тоже. А стоит мне уехать – вы разлетаетесь в разные стороны, вас носит то туда, то сюда. Ведь сколько слушателей сменилось в моих аудиториях за пятнадцать лет, пока я преподаю Дхарму в России!

Скажите себе: «В момент смерти даже моё тело бесполезно, так зачем уделять ему столько внимания. Пока оно помогает практиковать Дхарму, есть смысл кормить его».

Мастера Кадампа говорили: «Я буду заботиться о тебе, мое тело, если ты будешь мне помогать практиковать Дхарму, я буду кормить тебя и дам тебе теплую одежду. Но если не будешь помогать, то незачем тебя кормить и одевать, поскольку тогда ты являешься лишь фабрикой по производству фекалий».

Мы едим и облачаем свое тело в одежды.  Мастера Кадампа тоже питались и одевались. Но причины, по которым мы сейчас  одеваем и кормим свое тело, очень сильно отличаются от тех, в силу которых мастера Кадампа принимали пищу и одевались в теплые одежды.

Вдумайтесь в эти три аргумента и осознайте: «В момент смерти полезна только практика Дхармы». Мы мыслим очень примитивно. У большинства людей активно работают только 3% нервных клеток головного мозга. Их хватает только на рутинные дела – работа, дача…Логика у них отсутствует, зато активны эмоции, но лишь – негативные. Что касается хороших качеств, то мозг не активен в этом отношении.

Буддизм утверждает вещи, противоположные тому, что вы привыкли слышать по телевизору, но для буддийских утверждений есть веские основания. Соотношение «80% против 20%», о котором я говорил вам, это нечто противоположное вашему обычному пониманию вещей, и ваш ум будет шокирован этой концепцией. Ум обычных людей не приемлет такие положения буддизма, как «не радуйтесь похвале, радуйтесь критике», «причин для смерти гораздо больше, чем причин, чтобы выжить» и т. д. Поэтому вы вначале не согласитесь с концепцией «80% против 20%». Но по мере размышлений та часть вашего мозга, которая несет ответственность за мудрость, активизируется, и вы признаете эти положения обоснованными. Поэтому мой вам совет: размышляйте над теми положениями, которые я дал, и проверьте, являются ли они истинными. По мере размышлений вы будете медленно, пункт за пунктом, соглашаться и принимать их как собственное убеждение.

Слушание наставлений по «Ламриму», дискуссии с другими слушателями и с самими собой открывают ваш ум. Обсуждайте их между собой, дискутируйте, а затем медитируйте. Без обдумывания, позволяющего открыть ваш ум, нельзя начинать медитировать. Если вы без необходимой подготовки ума будете сидеть в позе лотоса и искать в себе «особые ощущения», то вы ничем не отличаетесь от всевозможных так называемых «контактеров» и прочих «медитаторов». Медитации сейчас входят в моду. На самом деле в буддизме не так важна медитация сама по себе, как укрощение ума с помощью медитации. Слушание, размышление, медитация – это всё методы, используемые для укрощения ума. Зачем искать «контактов» с космосом, когда на Земле достаточно людей, с которыми вы не в состоянии контактировать нормально. Если уж так хочется некоторым «контактировать» с кем-нибудь, то контактируйте с Байкалом – по крайней мере, не сойдете от этого с ума. Как только среди людей несведущих речь заходит о буддизме, так сразу же в фокусе разговоров оказывается медитация. Медитация становится модой. Чуть ли не каждый, кто интересуется буддизмом, считает себя знатоком медитации.