Читать онлайн «Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя». Страница 11

47. Откажись от презираемой всеми мудрецами глупости, причины всех несчастий, обители всех страданий.

48. Размышляй постоянно. Даже те, кто упал в темную яму невежества, опираясь на размышления, достигнут высочайшей сущности.

49. Иллюзии собственного разума, океан заблуждений самсары можно пересечь только самому, собственными размышлениями придя к собственному проживанию своей собственной сущности.

50. Размышлением, вичарой, называются логические раздумия и заключения о том, кто я, и как возникло это заблуждение повторяющейся самсары?

51. В отсутствии размышлений сердце становится каменным, а разум — дурным. Заблуждения уплотняются и полностью закрывают обзор, ввергая человека в долгие страдания.

52. О Рагхава! Размышления — в различении реального и нереального, в стремлении к реальному и отбрасывании не реального. Истинное понимание не достигается без размышлений!

53. Размышления приводят к истине, истина — к успокоению в собственной сущности, и спокойствие разума уничтожает все страдания.

54. Только раздумия и чистое восприятие приносят нужные результаты действий на земле и приводят к высочайшему пониманию. Да будет это отрадой и прибежищем тебе и всем, чей разум спокоен!

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «О разумном исследовании» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. Васиштха продолжил:

Удовлетворенность тем, что есть, — высочайшее благословение, удовлетворенность называют истинным счастьем, с высочайшей удовлетворенностью приходит и спокойствие, О гроза врагов!

2. Успокоенный разум пребывает в блаженстве божественной удовлетворенности, для умиротворенного власть над целой империей подобна ненужному пучку соломы.

3. Интеллект, удовлетворенный тем, что есть, О Рама, никогда не затрагивается и не волнуется в печали и мирских заботах.

4. Для умиротворенных мудрых, удовлетворенных имеющимся, довольство подобно нектару, а даже самые лучшие наслаждения и богатства мира для них подобны горькому яду.

5. Поток небесного эликсира не так сладок, как величайшая сладость довольствия, разрушающей все грехи.

6. Довольство — это отказ от всех желаний того, что не приходит само, и бесстрастие по отношению к тому, что приходит или случается само по себе, без восторгов и депрессий.

7. Пока разум не удовлетворен полностью сам в себе своей сущностью, страдания продолжаются, подобно сорным травам, прорастающим в пещере разума.

8. Разум, в охлаждающем довольствии, в лучах чистого восприятия истины, раскрывается подобно лотосу в лучах солнца.

9. В разуме, лишенном удовлетворенности и само-контроля, подверженном желаниям и стремлениям, истина не может отразиться, как не отражается лицо в зеркале, покрытом грязью.

10. Постоянно удовлетворенный человек не страдает в густой ночи невежества, он подобен лотосу, поднимающемуся навстречу солнечным лучам.

11. Человек, чей разум удовлетворен, не владея ничем, наслаждается целым миром, подобно императору, неподвластный ни умственным страданиям, ни телесным болезням.

12. Удовлетворенным называют того, кто не жаждет того, что не приходит само и доволен тем, что приходит и случается само по себе, кто бесстрастен и благороден в действиях.

13. Его лицо полно света, его разум полон и спокоен в своем величии, находясь в полном удовлетворении и довольствии, подобно чистому океану молока.

14. Своими усилиями, откажись от всех стремлений, и обрети прибежище в наполненности собственной сущности собственной сущностью.

15. Разум того, кто полон амброзии удовлетворенности, чьи мысли спокойны и чисты, сам собой утверждается в себе, подобно прохладным лучам луны.

16. Разум, наполненный и удовлетворенный, становится подобен богатейшему королю, которому спешат услужить многочисленные слуги.

17. Когда человек тверд в удовлетворенности своей сущностью, сам находясь в себе, все его умственные страдания успокаиваются, подобно тому, как дождь прибивает к земле пыль.

18. О Рама! Человек с чистыми мыслями, всегда спокойный, светится подобно полной прохладной луне без пятен.

19. Одним своим видом лицо мудреца, прекрасное в своей удовлетворенности, дарит окружающим большее наслаждение, чем гора драгоценностей.

20. О лучший из Рагху! Даже небожители и великие мудрецы поклоняются лучшим из людей, украшенным бесстрастием разума, безгрешным и полным прекрасных качеств.

Этим заканчивается сарга пятнадцатая «Об удовлетворенности» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. Васиштха сказал:

О мудрейший! Для успешного пересечения океана самсары, смелым и отважным, несомненно, полезно поддерживать компанию с мудрыми людьми.

2. Компания мудрых садху — это дерево, на котором вырастают чистые цветы различения. Взращивая его, чистые сердцем могут насладиться прекрасными плодами.

3. В компании мудрых одиночество становится само-достаточным, смерть становится праздником, и несчастье становится счастьем.

4. Как снег покрывает пруд с лотосами несчастий, как ветер сдувает туман заблуждений, так только в благородной компании хороших людей можно достичь высшего в этом мире!

5. Знай, что компания мудрых развивает интеллект, разрушает дерево непонимания и уничтожает беспокойства.

6. Прекрасный свет различения поднимается в компании мудрых и от его красоты захватывает дух, как от лицезрения прекрасных перьев павлина в каплях росы.

7. Нерушимая, незатрагиваемая ничем, блаженная, наполненная прекрасным, бесподобная в совершенстве, — таково величие хорошей компании.

8. Человек не должен пренебрегать мудрой компанией, какие бы сложности не возникали, какие бы трудные времена не переживались.

9. Хорошая компания освещает дорогу к истине и разрушает своим светом знания тьму невежества в сердце.

10. Тому, кто, как в Ганге, отмылся до спокойной чистоты в компании святых, — ему ни к чему благотворительность, ни к чему путешествия к святым местам, ни к чему аскетические практики и жертвоприношения.

11. О безгрешный! Знающему садху, бесстрастному, чьи сомнения пропали, в ком узлы сердца развязаны, ни к чему все аскезы и святые места, взятые вместе.

12. Спокойствие разума мудрых садху — богатство, достигаемое длительными усилиями, драгоценности же ценятся только бедняками.

13. Прекрасный разум мудрого в окружении святых неизменно сияет, подобно богине мудрости и достатка в компании прекрасных нимф.

14. Кто не оставляет компании мудрых, тот обретает богатство, и чистейшее различение — лучшее украшение его короны.

15. Человек должен стремиться всеми силами и возможностями поклоняться и служить уважаемым мудрецам, понявшим истину, ибо только с их помощью можно пересечь океан самсары.

16. Воистину, готовое топливо для огня ада те, кто не оказывают уважения таким святым людям, которые подобны грозовым тучам для адского пламени.

17. Бесконечная боль бедности, смерти, страданий и т. д. излечивается полностью только лекарством компании мудрых.

18. Удовлетворенность, компания мудрых, размышления и спокойствие — наивернейшие средства, с помощью которых человек может пересечь океан существования. Это — четыре охранника у ворот освобождения.

19. Удовлетворенность — лучшее достижение, компания мудрых — вернейший путь, размышления — истинное знание, и успокоенность — наивысшее счастье.

20. Эти четверо — вернейшие средства освобождения от повторяющегося существования, и практикуя их, возможно пересечь волны заблуждений в океане самсары.

21. О лучший из мудрых! Знай, что практикуя даже одно из этих чистейших средств, в тебе возникнут и остальные.

22. Один за другим, они появятся все, и ты обретешь всех четырех, прилагая усилия в постоянной практике всего лишь одного из них.

23. Хорошая компания, удовлетворенность и верные размышления приводят к чистому спокойствию, подобно кораблям в океане.

24. Все желания того, кто пребывает в хорошей компании, кто спокоен, удовлетворен и практикует размышления, исполняются, как если бы он сидел в тени дерева, исполняющего желания.

25. В том, кто практикует размышления, спокойствие, пребывание в хорошей компании и умиротворенность, возникают все прекрасные благородные качества, как в полной сияющей луне.

26. Размышляющий удовлетворенный и спокойный разум в хорошей компании, приходит к победе, подобно королю, окруженному достойными министрами.

27. Потому, О лучший из Рагху, постоянно прилагай усилия в практике одного из этих качеств, и собственными усилиями победи разум.