Макарий Оптинский - Душеполезные поучения

Читать онлайн «Душеполезные поучения». Страница 67

Автор Макарий Оптинский

Поучение о покаянии из беседы святого Иоанна Златоуста

Сего же дня случилось мне прочесть 8 Беседу святого Иоанна Златоустаго (о покаянии), и сие, может быть, случилось смотрением Божиим к вашей, купно и моей пользе, из коей часть выписываю: «покаяние есть пластырь прегрешений, потребление беззаконий, отъятие слез, дерзновение к Богу, оружие на диавола, меч, главу его отсекающий, спасения надежда, отчаяния истребление. Оно человеку отверзает небо; оно в рай вводит, оно диавола одолевает; для того часто я о нем предприемлю беседу, что оно надеяние дает нам победить его. Грешен ли ты? не отчаивайся: не неизвестно бо мне, какое оружие против диавола есть неотчаяние ваше. Если имеешь грехи, не отчаивайся. Не умолчу я сие присно говоря: ежели по всяк день согрешаешь, по всяк день ты и каятися должен. Обветшал ли ты сегодня от греха? обнови себя покаянием. Возможно ли, скажешь, покаявшемуся спастися? и весьма возможно. Всю жизнь в грехах провел я, и, аще покаюся, буду ли спасен? Конечно, будешь. Чем сие доказывается? человеколюбием Господа твоего. И если бы едино покаяние было, то бы по справедливости опасался: но понеже с покаянием милость Божия сопряжена есть, а человеколюбие Божие безмерно есть, и благость Его словом изрещи не можно. Ибо твоя злоба меру имеет, твой грех, каков бы ни был, есть грех человеческий, а милосердие Божие есть неизреченное; то надейся, что оно преодолеет злость твою: вообрази себе искру, в море впадшую, может ли она устоять или являться? Сколь мала есть искра против моря, столь мал есть грех против человеколюбия Божия; паче же и не столький, но зело меньший: поелику море, хотя и велико есть, однако меру свою имеет; Божие же человеколюбие есть беспредельно» (1,3,10—77).

ПОКЛОНЫ

О преклонении колен в церкви есть написано в уставе; по каталогу можно найти главу о сем и прочитать; в субботу, в воскресенье и во всю Пятидесятницу<период после Пасхи>не велено преклонять колен, кроме причащения Святых Тайн, когда к оным подходят. За непреклонение колен ты не дашь ответа; а когда не смиряешься, не терпишь и не имеешь любви, взыщется (VI, 169,277).

ПОКОЙ

Покой дается смирению и кротости

Когда хочешь получить истинный покой душевный, то послушай Господа, заповедавшего нам: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Видишь, чему более повелевает Господь научатися, — смирению и кротости, которые только могут нас успокоить; но наука эта не от одного раза, и не в один день или год приобретается, но многим временем, понуждением себя и помощию Божиею (V, 363, 491).

…Когда смиришься, и получишь мир и успокоение… (III, 18, 70).

Ты думаешь, вышедши в другой монастырь, успокоиться: кто знает, найдешь ли покой? Покой обретается в смирении; так нас Господь научил (Мф. 11, 29). Не смотри на чужие немощи, а внимай себе и сопротивляйся страстям, проси Божией помощи, и Господь вразумит тебя и укрепит тебя в истинном пути (III, 55,139).

…Чтобы не иметь никакой скорби и вдруг получить спокойствие — это отнюдь невозможное дело; когда все страсти победим, уничтожим гордость и стяжем смирение, тогда обрящем и покой, ибо и Господь повелел учиться от Него кротости и смирению для обретения покоя (Мф. 11, 29) (V, 451, 613—614)

…Мы, осуждая других, себя мним нечто быти, и лишаемся спокойствия; вы знаете Господнее слово: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29); то аще не имеем спокойствия душевного, значит не имеем смирения и кротости (VI, 5, 70).

Покой обретается в смирении и кротости

…Покой же обретается в смирении и кротости, по заповеди Самого Спасителя… (Мф. 11, 29); не достигая же сего, должны винить или ставить причиною не другого кого‑либо, но себя. Прежде вы имели вину своего беспокойства, ходя по чужим келлиям и слушая сплетни; теперь и своя келлия, и нет сплетни, отчего ж нет покоя? — В Старчестве пишется: «аще ново небо и нову землю устроиши, ни тако обрящеши покоя, аще не имамы терпения и смирения». Покой приобретается после борьбы со страстями и трудов, бываемых о сем; безтрудный же покой обретый сомнителен есть и не тверд. Многие, и трудами обретшие оный, просили старцев помолиться взяти от них покой и послать брани, яко пользу от них ощущали. Не покой, но крест вводит в Царствие Божие: ежели ищем покоя, то он бежит от нас, а когда вменим себя недостойными быти оного, тогда неведомо — как успокоиваемся; тем‑то и искушается наша к Богу любовь и вера, когда без пренемогания и доблественно терпим и несем внутренний крест или внешний, какой угодно послать Господу к нашей пользе; только это известно, кто несет великодушно внешние скорби, укоризны, досады, уничижения, лишения и прочее, те имеют более внутренних утешений (V, 472, 639—640).

Покой от смирения, а смирение от труда, подвигов и претерпения скорбей

Вы желаете спокойствия и мира душевного, но никак не можете его достигнуть. О! это великий дар Божий, и Сам Господь указал нам, где искать оного… (Мф. 11, 29). А к достижению сего необходимо нужны искушения и скорби, как и Сам Господь, прежде крестной смерти Своей, много пострадал и претерпел: был укоряем, досаждаем, уничижаем, и нам оставил Собою образ, да последуем стопам Его. Читайте в книге св. Исаака Слова 78 и 79, — увидите, что и искушения нужны, и за что оные попускаются, и чем от них освободиться. Там более о духовных внутренних искушениях упоминается, и вы примените к себе; если некоторые из оных находите в себе, то не смущайтесь, а смиритесь и успокойтесь. Еще скажу вам: мир и спокойствие есть великая награда, но как воины получают награду за подвиги и пролитие крови, так и мы — духовные воины — должны прежде претерпеть многие искушения и скорби со смирением, обвинять себя, а не других, и умалив (таким образом) страсти наши, т. е. победив их, а паче гордость и возношение, гнев, ярость и проч., тогда и сего дара удостоимся — мира душевного (I, 212, 402—403).

Касательно же внутреннего или душевного успокоения, — это состоит не в нашей власти, а, по устроению каждого, Сам Бог или награждает, или отьемлет до времени, устрояя всепремудрым Своим Промыслом наше спасение… Впрочем, я только напомяну вам об одной истине, которую Сам Спаситель нам изрек к снисканию спокойствия: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29), и: во смирении нашем всегда помянет нас Господь (Пс. 135, 23); но к приобретению сего драгоценнейшего перла много предлежит труда и подвига, не столько телесного, сколько душевного… (II, 17, 28).

Из двух писем ваших вижу, что вы все находитесь в малодушии и скорбях… да что же делать? Куда от них укрыться? «И ново небо и землю нову аще бы могли устроить, и тогда покою обрести не возможем». Он обретается в смирении и кротости, по словеси Господню (Мф. 11, 29) (VI, 113,181).

…Эту мысль отложи, что другим предоставлен покой, а тебе только нет. Какой покой? Хоть на небо занеси без смирения, не обрящешь покоя, и там страсти не дадут покоя. Веруй сему и старайся здесь их исторгать… (V, 397,555).

Покой надо искать в кресте

…Мы ищем покоя, а оный нам не на пользу. Покой обретается в кресте и в предании себя воле Божией, и пока страстями боримы и плохо на них вооружаемся, то покоя нельзя обрести (V, 268, 392).

Прежде очищения сердца от страстей покой неполезен

…Покой‑то нам и душевный не пользует прежде очищения от страстей, а паче от тщеславия и высокоумия. Св. Исаак Сирин о сем учит в 78 Слове: «егда обрящеши на пути твоем мир неизменен, тогда убойся» и прочее (III, 11,52).

Ты пишешь, что в это время занималась книгами и прочее, «забыв, что есть люди», но не мни, чтобы эта твоя тишина была благонадежная, а предварившая настоящее волнение. Ведь и море во время тиши предвещает бурю и волнение, а твоя тишина и не могла быть прочна, сокрытым бывшим внутрь тебя страстям и не побежденным (III, 27, 86).

Ты пишешь, что теперь во всем покойна, и опасаешься, будет ли от сего польза? Не надейся на сей твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей; впрочем, не убойся сего, Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучались в брани и в смирение приходили; а истинный покой рождается от истинного смирения, до которого ты еще далека (III, 111, 229).

Спокойствие — в удалении от страстей

…Вы описываете свои смущения и хотите найти покой там, где вас никто не будет знать, или удалиться так, чтобы никого не видеть, кроме Божия света, как бывают схимники. Я должен вам сказать, что ваше мнение очень ошибочно; куда вы ни поезжайте, куда ни скройтесь, нигде не найдете спокойствия при вашем теперешнем устроении. Не места, не люди вас беспокоят, а сами себя мнением своим беспокоите. Вы везде будете сами с собою и не уйдете от смущения, пока не смиритесь и не оставите мнения, что на вас все смотрят и думают что об вас. Это вам искушение вражие, но оно на вас сильно действует от вашей духовной гордости; вы, может быть, прежде и проходили подвиги и труды, и полагали, что сим угождаете Богу, и не смирялись, считая себя последнею всех, как и Господь повелел: егда сотворите вся поведенная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должны бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10). Чрез это обольстившись, вместо благого, мирного и спокойного устроения, улучили смущение и беспокойство… Теперь весь ваш труд и подвиг должен быть обращен на смирение, и когда оно будет с вами неотлучно, то будете совершенно спокойны. Что вас беспокоит? Вам кажется, что об вас худо думают; что вам до сего дела? Вы имейте сами себя хуже всех, то сие мнение вас и будет успокоивать; а вы, вместо того, беспокоитесь от самолюбия и тогда, как никто не думает ничего об вас; всякому есть о чем подумать — о своем спасении. Вам одно средство к спокойствию: самоукорение и смирение; впрочем, уединение не только вам не поможет, но еще более повредит, как учит святой Иоанн Лествичник, — таковым, как вы, «ниже след безмолвия видети» не попускает. Когда уже вы с людьми не можете себя устроить по заповедям Божиим, то как будете бороться в уединении с невидимыми врагами? (V, 497, 667—668).