Читать онлайн «Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’». Страница 92

2. 3. Третий раздел коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»: УЧЕНИЕ О ПРАВИЛЬНОМ ВОЗЗРЕНИИ

В этой строфе Чже Цонкапа разъясняет, что, даже если ты практикуешь Отречение и Бодхичитту, но не соединяешь это с мудростью постижения Пустоты, то, как бы долго ты ни практиковал так, тебе не удастся подсечь корень сансары. Поэтому необходимо стремиться к обретению воззрения о взаимозависимом возникновении.

Смысл данной строфы получает объяснение в пяти разделах традиционного комментария: 1) Причина, по которой, человек должен обладать Правильным Воззрением; 2) Установление Правильного Воззрения; 3) Критерий неполного анализа Правильного Воззрения; 4) Критерий полноты анализа Правильного Воззрения; 5) Уникальные характеристики философского воззрения Прасангики Мадхьямики.

Во-первых, из-за того, что у нас нет Правильного Воззрения, мы имеем неправильное мировоззрение. Во-вторых, из-за того, что мы имеем неправильное мировоззрение, мы делаем множество ошибочных выводов. В-третьих, из-за того, что мы делаем множество неправильных выводов, возникает много отрицательных эмоций.

Буддизм утверждает: все негативные эмоции возникают из неправильных воззрений и выводов. До тех пор пока у нас сохраняются неправильные воззрения, мы делаем неправильные выводы, даже если достигнем шаматхи. Даже в состоянии шаматхи сохраняются неправильные умозаключения. Для того чтобы остановить сансару, мы должны устранить корень сансары. Корнем сансары является не просто неведение, а цепляние за самосущее существование всех вещей, за самобытие «я» и других феноменов. Таким образом, для того чтобы избавиться от цепляния за самобытие своего «я», необходимо познать отсутствие самобытия, то есть, обрести воззрение, являющееся полной противоположностью нашему неведению. Поскольку неведение и Правильное Воззрение являются взаимоисключающими типами мировоззрения, то достаточно возникнуть Правильному Воззрению, как неведение исчезнет. Таким образом, для того чтобы устранить неведение, надо взрастить мудрость, постигающую Пустоту, которая является противоядием от неведения.

Для того чтобы освободить себя от сансары, мы нуждаемся в Правильном Воззрении[48]. Для того чтобы помочь всем живым существам, чтобы принести им пользу, мы также нуждаемся в Правильном Воззрении. Каким образом лучше всего мы можем помочь живым существам? Если мы дадим им деньги или окажем иную материальную помощь, то это поможет им временно, а потом у них снова возникнут те же самые проблемы. Даяние денег и материальных вещей — это не самый лучший способ помочь им. Путем материальной помощи мы не в состоянии радикально помочь всем живым существам. Тогда как же? Мы можем по-настоящему им помочь только через обучение их мудрости, познающей Пустоту. Самый лучший способ помочь живым существам — это помочь им породить в потоке их собственного сознания мудрость, в особенности, мудрость познания Пустоты. Для того чтобы быть способным обучить их этой мудрости, познающей Пустоту, вам надо самим обладать Правильным Воззрением.

Таким образом, для того чтобы иметь возможность помочь другим, надо самому иметь высшую мудрость и достичь состояния Будды. Изучив с разных сторон вопрос о причине, по которой нам необходимо Правильное Воззрение, или мудрость постижения Пустоты, мы придем к выводу о необходимости обретения Правильного Воззрения: с разных точек зрения есть необходимость в Правильном Воззрении. Правильное Воззрение — это, вообще говоря, защита от неправильных умозаключений и страданий. Без Правильного Воззрения не может быть никакой практики Тантры, так как практика Зарождения в Тантре (Керим) начинается с порождения себя из Пустоты в качестве божества, и без понимания Пустоты вы просто воображаете, как в детской игре, что вы являетесь божеством. На стадии Завершения (Зогрим) вам на сто процентов необходимо иметь Правильное Воззрение. Ни медитация Ясного Света в Махамудре, ни практики Дзогчен невозможны, если практик не обрел Правильное Воззрение, а также Отречение и Бодхичитту. Настоящая медитация Ясного Света — это, по сути, медитация на тончайшую природу ума. Так что для тантрической практики Правильное Воззрение — это просто необходимая предпосылка.

Самыми главными составляющими нашей духовной практики являются Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Это подобно тому, как хороший повар нуждается в наборе важнейших ингредиентов. Без этих ингредиентов невозможно приготовить вкусное блюдо. Так же обстоит и в практике Дхармы. При наличии трех ингредиентов духовной практики — Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения — даже маленькая практика Тантры будет иметь мощь. В противном случае вы лишь имитируете практику Тантры. Важно помнить, что в практике Тантры колокольчик и ваджра символизируют метод (Отречение и Бодхичитта) и мудрость. Ваджра используется не для того чтобы показывать людям, что вы — практик Тантры, а для того чтоб вы помнили об Отречении и Бодхичитте, а колокольчик должен напоминать о мудрости, познающей Пустоту.

Объясняя причины, по которым необходимо иметь Правильное Воззрение, в устной традиции комментария к тексту «Три Основы пути» Чже Цонкапы принято цитировать сутру, в которой Будда говорит: «Хотя мирские люди развивают благодаря медитации совершенную концентрацию, они не устраняют присущее им цепляние за самосущее бытие, поэтому, даже если они достигли полного сосредоточения, у них впоследствии всё равно проявляются омрачения, и они продолжают вращаться в сансаре».

Эта цитата тоже объясняет причину, по которой необходимо культивировать Правильное Воззрение. Не обретя мудрость постижения Пустоты, невозможно освободиться от сансары. Даже мастера, достигшие абсолютной концентрации и совершенной медитативной стабилизации, не имея высшей мудрости знания абсолютной природы реальности, не в силах устранить цепляние за самобытие «я» и феноменов. Поэтому у них остаются омрачения, и они продолжают вращаться в сансаре. Даже если у них некоторое время не проявляются скрытые клеши, всё равно они латентно присутствуют в сознании, и при возникновении определенных условий они снова проявятся. Есть история об одном индуистском йогине, который в течение десяти лет занимался однонаправленным созерцанием, и за это время у него отросла длинная борода. Однажды крыса отгрызла ему бороду, и йогин рассердился на неё. Поскольку у него не было постижения Пустоты, то омрачения, остававшиеся латентно в его сознании, снова проявились, и сансара активизировалась. Он ничем не отличается от обычных людей, чьи клеши проявляются в плохих условиях. Вот и вы, не обладая Правильным Воззрением, выходите на улицу, встречаетесь с маленькими отрицательными условиями и ведете себя так, что ничем не отличаетесь от других людей, которые не слушали наставлений в Дхарме. А здесь, на учении, все — тихие, приятные, очень добрые. Но стоит выйти на улицу, как вы тут же начинаете делать, как и прежде, неправильные выводы.

Но почему Чже Цонкапа говорит: «Прилагай усилия к постижению способа взаимозависимого возникновения», а не говорит: «Прилагай усилия к постижению Пустоты»? Дело в том, что Пустота и Взаимозависимое Возникновение — это два аспекта одной сути: имея взаимозависимое возникновение, феномены суть Пустота; будучи пустыми, они имеют взаимозависимое возникновение. Говоря, что они пусты, мы не имеем здесь в виду, что они вообще не существуют. Смысл буддийского понятия «Пустота» — это не физическое понятие вакуума, не философское понятие «Ничто» или «Небытие», которым оперирует европейская философия. В буддийском смысле Пустота — это Пустота от чего-то. Согласно Прасангике, это Пустота от истинного существования. Вот чашка. Чашка, будучи пуста от истинного существования, должна обладать взаимозависимым происхождением. Имея взаимозависимое происхождение, чашка пуста от истинного существования. Возможно, в настоящее время, когда я говорю «пуста от истинного существования», это не совсем понятно для вас, ибо вы не знаете объекта отрицания.

С точки зрения Прасангики Мадхьямики Взаимозависимое Возникновение, Пустота и Срединный Путь — это одно и то же. Читайте мою книгу «Ум и Пустота» — она даст вам ключ к пониманию буддийских воззрений о Пустоте. Когда эта книга вышла в свет, я подарил один экземпляр Президенту Калмыкии Кирсану Илюмжинову. Он прочитал её и позвонил мне с просьбой дать ему ещё двадцать экземпляров. На мой вопрос «Зачем тебе целых двадцать экземпляров?», он ответил, что это книга, которую он хотел бы подарить всем политикам. «Я не думал, что буддизм — это целая наука. Я полагал, что это просто религиозная догма, а оказывается — такая глубина», — сказал он. В особенности сильное впечатление на него произвело то положение из Учения Будды, которое говорит: «Оказывая помощь другим, ты помогаешь косвенно самому себе». По словам Кирсана Николаевича, это очень глубокая мысль. Он изучал много всевозможных теорий, но все они учат, что заботиться следует, прежде всего, о самом себе и становиться сильнее, делая других слабее. Они утверждают, что человек должен ради выживания вредить другим, стрелять, убивать, воровать. Учение Будды говорит совсем другое: ты можешь жить, спасая другие жизни, оказывая помощь другим, делая других людей сильнее. Также невероятной по глубине является буддийская доктрина Пустоты, — сказал Илюмжинов. Ему очень понравился мой пример: из пустого дома ничего нельзя потерять, из пустого дома ничего нельзя унести.