Читать онлайн «Религиеведение». Страница 27

Главным объектом конфуцианского культа были духи предков. Конфуций исполнял весьма добросовестно религиозные обряды и учил неуклонному их исполнению не ради снискания милости, но потому, что исполнение их "справедливо и прилично человеку". Строгое соблюдение обрядов - главное правило жизни, опора всего существующего порядка. Сыновняя почтительность и почитание предков - главнейшая обязанность человека. "Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником". Конфуций стремился привести мир в порядок, подчинив "путь" (дао) человека пути Неба, предложив в качестве образца для подражания людям свой идеал "благородного человека", почерпнутый из идеализированной древности, когда правители были мудрыми, чиновники - бескорыстными и преданными, а народ благоденствовал. Благородный человек обладает двумя главными достоинствами-гуманностью и чувством долга. "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде", учил Конфуций. Благодаря правильному поведению человек достигает гармонии с вечным порядком космоса, и таким образом его жизнь определяется вечным началом. Сила обычая - это то, благодаря чему действуют вместе Земля и Небо, благодаря чему приходят в гармонию четыре времени года, светят солнце и луна, звезды совершают свой путь, благодаря чему течет поток, совершаются все вещи, разделяются добро и зло, благодаря чему находят правильное выражение радость и гнев, проясняется высшее, благодаря чему все вещи, несмотря на их изменение, избегают путаницы. Если вспомнить учение об инь и ян, о женском (темном) и мужском (светлом) принципах, которые объединяются, то человек имеет возможность оказывать влияние на события в мире и на свою жизнь, по внутреннему долгу содействуя космическому согласию.

В VI в. до н. э. складывается учение Лао-цзы, которого сегодня многие исследователи считают фигурой легендарной. Трактат, в котором изложено это учение, "Дао-дэ цзин" относится к IV-III вв. до н.э. Это мистическое учение, на основе которого складывается даосизм. Дао означает здесь недоступный человеку, укорененный в вечности "путь", само божественное первосущество, Абсолют, из которого возникают все земные явления и человек также. Великое Дао никто не создал, все происходит из него, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Высшей целью китайских даосов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытной простоте и естественности. Среди даосов были первые в Китае отшельники-аскеты, которые способствовали возникновению из философского даосизма даосской религии со своими Храмами и жрецами, священными книгами, магическими обрядами. Однако в этом мире, где люди руководствуются своими устремлениями и ими устанавливаемыми этическими целями, нарушается связь с первоосновой. Складывается характерная для многих религий ситуация их существования в мире, который утрачивает святость: когда приходит в упадок великое Дао, появляется человеческая любовь и справедливость.

Добродетели, если они извне навязываются человеку, служат симптомом того, что он изолируется от Абсолюта. Нет нужды требовать выполнения этических целей, если достигается единство с вечным. В этом случае они с необходимостью осуществляются в действительности. Необходимо обращение, возврат к Вечному, "возврат к корням". На этой основе вырастает учение Лао-цзы о недеянии или не-действии (ву-вэй). Этика провозглашает невзыскательность, удовлетворенность своей судьбой, отказ от желаний и стремлений как основу вечного порядка. Эта этика терпеливого отношения к злу и отречения от своих желаний - основа религиозного спасения.

Мистика Лао-цзы имеет мало общего с вульгаризированным даосизмом, на первый план выдвигающим магическую практику - заклинания, обряды, предсказания, своего рода культ создания эликсира жизни, с помощью которого рассчитывают добиться бессмертия.

Религия греков догомеровского периода воспринимает окружающее как нечто одушевленное, как населенное слепыми демоническими силами, которые воплощены в священных предметах и явлениях. Демонические силы получают и персональное воплощение в бесчисленных демонических существах, обитающих в пещерах, горах, источниках, деревьях и т.д. Силен, например, демон источников и в то же время, как сатир, он является демоном плодородия. Гермес, в более позднее время один из великих богов-олимпийцев, первоначально, как об этом говорит его имя (дословно: груда камней), был демоном камня. Догомеровская религия греков привязана к Земле, из которой все проистекает, которая все порождает, включая Небо. Ее основные реальности - земля, зачатие, кровь и смерть. Эти связанные с Землей силы продолжают существовать и у Гомера как темная основа всего сущего, а сама Земля в этом сознании предстает как богиня-родоначальница, как источник и лоно всего мира - богов и людей.

Мир в этом первобытном религиозном сознании предстает как мир, исполненный беспорядочности, несоразмерности, дисгармонии, доходящей до уродства, повергающей в ужас.

Когда во II тысячелетии до н.э. греки вторглись в Элладу, они нашли здесь высокоразвитую культуру, известную как крито-микенская культура. Из этой культуры, ее религии греки восприняли многие мотивы, перешедшие в их религию. Это относится ко многим греческим божествам, например, к Афине и Артемиде, микенское происхождение которых можно считать бесспорным.

Из этого пестрого мира демонических сил и божественных образов и сформировался мир гомеровских богов, о которых мы узнаем из "Илиады" и "Одиссеи". В этом мире люди соразмерны с богами. Любовь к славе поднимает людей на уровень богов и делает их героями, которые могут перебороть и волю богов.

В этих богах воплощены вечные идеи, пронизывающие греческую набожность и ее представление о грехах перед лицом этих богов. Самые тяжкие - это те, которые так или иначе означают превышение человеком границы и меры. Слишком большое счастье вызывает "зависть богов и соответствующие акты противодействия. Мир, созидаемый Зевсом и великими героями, - это мир, который основывается не на дисгармонии и ужасе, а на строе порядка, гармонии, красоты. Боги карают тех, кто покушается на гармонию, установленную их властью, на ту разумную упорядоченность, которая выражена в понятия "космос". В греческих мифах прекрасное, воплощаясь в олимпийских богах, является принципом космической жизни.

Эта классическая религия Гомера в более позднее время переживает кризис, приходит на грань самоотрицания. С началом греческого просвещения, перед лицом философии, пробуждающей этические чувства и понятия, мифы о великих богах оказываются неуместными, вызывают противодействие. Рационалистическое сомнение ведет к насмешкам над примитивностью традиционных представлений о богах.

Но наряду с угасанием старой религии получает развитие сильное пробуждение религиозных чувств, новых религиозных поисков. Это прежде всего религиозность, связанная с мистериями. Свое классическое завершение старая олимпийская религия получает в конце VI - начале V в. до н. э. в лице таких мыслителей и поэтов, как Геродот, Пиндар, Эсхил, Софокл и Эврипид.

Это религиозное сознание было пронизано идеей порядка, меры и гармонии, и в то же время в него вторгалось противоположное, чуждое этому устремлению греческого духа начало экстатического порыва, оргиастического неистовства и необузданности. Оно было воплощено в мифе о Дионисе. Аполлон и Дионис представляют собой два противоположно направленных религиозных движения в древней Греции. Аполлоновское начало - спокойное и уравновешенное. Аполлон бог солнечного света, отвращающий беды, олицетворение безоблачной красоты. Аполлоновская религиозносгь устремлена к закону и правилу, тогда как дионисийская - к экстазу и оргиазму, т. е. разрушению всякого прочного порядка и формы. Дионис, покровитель виноградарства и виноделия, у Гомера не входил в число главных богов, но его оргиастическая религия с неистовствующими вакханками в VII в. до н. э. получает в Греции широкое распространение.

Религиозная мысль Греции, ее понимание бога ориентировались главным образом на упорядоченный мир, космос, к которому принадлежали и сами боги. Оргиастические культы привносили момент экстаза как путь единения с божеством и тем самым возвышения человека, признания его самостоятельности.

Социальная форма существования греческой религиозности город-государство, полис, основанный на праве и законе. Масштабом конкретных законов государства является "неписаный закон" - закон, в котором полис обретает закон божественный. Государственная жизнь, в понимании греков, укоренена в священном божественном номосе (законе). Общность, составляющая полис, есть божественное установление. Когда софисты - дух греческого Просвещения - поколебали значимость этих норм, сделав человека мерой всех вещей и ценностей, была разрушена метафизически-религиозная основа полиса.