Читать онлайн «Библейские истории». Страница 55

Учитывая, что христиане не могли ожидать значительного пополнения своих рядов евреями и прозелитами, вполне понятно, что подавляющее большинство новообращенных составляли бывшие язычники, положившие начало новому течению, в котором не соблюдались заповеди иудаизма: "Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа... Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати..." (Гал. 5: 2, 4). Это стало решающим поворотом в христианстве, позволило ему выйти за рамки иудаизма и получить распространение среди других народов империи.

В результате успешной миссионерской работы число еврейских христиан, придерживавшихся своей традиционной религии, постоянно уменьшалось, происходила изоляция этих групп. И все же к окончательному расколу привело не это обстоятельство, а восстание иудеев в 132 г. под руководством Бар-Кохбы (Бен Козебы), завершившееся кровавой расправой в 135 г. и последовавшими за ней гонениями на евреев по всей империи. Христиане не примкнули

к восстанию, а после него окончательно отошли от синагоги.

На разрыве с иудаизмом "трудности роста" новой Религии не закончились. Выше упоминалось, насколько различны были учения в христианских общинах. Но исповедовавшие эти учения общины не считали друг друга "раскольниками" или "еретиками", поскольку у них не существовало централизованного руководства, а также доктрин, опираясь на которые можно было бы установить, кто "раскольник" и кто "еретик". Каждая община сама по себе ждала наступления конца света и прихода мессии.

Основные противоречия впервые возникли тогда, когда, учитывая сложившуюся обстановку, пришлось искать ответ на вопрос, войдут ли в царство мессии исключительно иудеи, или же оно будет доступно каждому. От этого ответа зависело будущее христианской общины. Или христианство останется "еретической" сектой в иудаизме, осуждаемой и иудеями и язычниками, или же начнет самостоятельную жизнь, неся свое учение всем народам Римской империи.

Очевидно, что с возрастанием роли христианства хранители еврейских религиозных традиций оказались в меньшинстве среди еврейских христиан. Совсем незначительная часть христиан не хотела учитывать нового положения, сложившегося в результате массового обращения язычников и уменьшения числа христиан из иудеев, продолжая придерживаться убеждения, что врата царства господа будут открыты исключительно для евреев, а посему следует строго придерживаться своих старых обычаев.

Подобные же взгляды исповедовали эбиониты и назореи, решительно отказывавшиеся от общения с обращенными язычниками. Выполнение заповедей, по их мнению, было условием спасения исключительно для евреев.

Эти два "иудействующих" направления интересны потому, что они отделились от иудаизма еще до появления единого христианского вероучения, евангелий и других канонических новозаветных писаний, то есть представляли собой наиболее древние формы христианства. Например, эбиониты, затем и назореи иначе воспринимали Иисуса Христа, чем поздние христиане: они почитали его как выдающегося пророка, который стал мессией, поскольку примерно исполнял законы Моисея. Они верили, что царство божие будет построено на земле и продлится тысячу лет (хилиазм). Они имели предубеждение против власти и богатства, от чего со временем отказались другие христианские общины. Эбиониты ("нищие") сохранили в своем названии память о тех временах, когда они с презрением относились к мирским благам и вели аскетический образ жизни.

Эбиониты и назореи продолжали существовать в течение нескольких веков. Последнее упоминание о них встречается у Феодорета Кирусского (485 г.). Вероятно, эти общины были окончательно уничтожены с распространением ислама в VII в.

То, что христианство отделилось от синагоги, разумеется, не означало, что оно не сохранило многочисленных элементов иудаизма (например, еврейскую Библию), учение о конце мира, кое-что от культа и организации иудаистских сект (прежде всего ессеев). Не могли не оказать влияния на христианство присущие евреям диаспоры черты "язычества", эллинизма. Прежде всего здесь следует сказать об учении Филона Александрийского (20 г. до нашей эры- 40 г. нашей эры).

Филон попытался соединить ветхозаветную мифологию с учениями греческих стоиков, платоников и пифагорейцев. Одновременно он дал понятие абсолютного трансцендентного бога, в отличие от традиционного иудаистского толкования единого бога как бога для избранного народа. Богу служат две силы: Логос (Слово, которое называет ангелом господа, первосвященником и первородным сыном бога) и мировой дух (святой дух - хагион пнеума). Три лица (мировой бог, Логос и дух) появляются перед человеком то как троица (монос и дуас), то как единое целое, простая и абсолютная идея. А это не что иное, как первоначальный вариант христианского догмата о троице.

По мнению Филона, человек понимается как образ и подобие Слова (Логоса), а мир, сказано в Библии, сотворен богом с помощью слова. Таинственное, божественное и созидательное Слово Филон отождествляет с Логосом, божьим словом, которое одновременно является посредником между богом и человеком.

Отголоски учения Филона о нравственности слышатся в позднем христианстве (значение милосердия, подчеркивание универсальности греха и так далее).

Все это позволяет рассматривать учение Филона как христианство без Христа. Во всяком случае, без учения Филона, вернее, без его популярного варианта, известного в еврейской диаспоре, трудно понять происхождение многих христианских догматов. Такие канонические писания, как послания апостола Павла или Евангелие от Иоанна, становятся более понятными в свете учения Филона Александрийского.

ХРИСТИАНСТВО И ЭЛЛИНИЗМ.

Когда христианство переступило границы Палестины, в Римской империи распространились восточные культы, ставшие очень популярными. Восточные культы начали завоевывать западные земли и смешиваться с местными культами уже во времена Александра Македонского. Во время римских завоевании эти тенденции усилились и достигли своего апогея во II в. нашей эры

Наиболее популярными были древние восточные боги, которые олицетворяли смену времен года. Как все в природе после плодородного периода весны и лета увядает и умирает осенью и зимой, так и древние боги возрождались, царили, страдали и умирали, чтобы снова - повторив извечный цикл - родиться для новой жизни.

Культы умирающих и воскресающих богов, появляющихся в человеческом обличий, по мере развития классового общества наполнялись социальным содержанием. В них в известной мере находили отражение мечты и желания угнетенных, униженных: быть может, если боги страдали и умирали, а потом воскресали, люди тоже однажды воскреснут для лучшей жизни, оставив страдания в жизни сегодняшней.

Учитывая общественные отношения в Римской империи в начале нашего летосчисления и в последующее время, когда политическая раздробленность и шаткость сменились стабилизацией и даже укреплением рабовладельческого общества (принципат Августа, военная диктатура империи), нельзя удивляться тому, что те слои, которые ждали падения Рима, освобождения из-под его власти, потеряли реальную надежду. Теперь они видели возможность лучшей жизни с помощью потусторонних сил, тех умирающих и воскресающих богов, которых они почитали как будущих освободителей. В результате усиливавшегося гнета жажда спасения и освобождения достигла в низших слоях общества Римской империи (особенно в провинциях) таких небывалых размеров, что с этим фактом пришлось считаться даже императорам, пытавшимся использовать сложившуюся ситуацию в своих интересах. Они присваивали себе божественные регалии и объявляли себя спасителями рода человеческого. Но угнетенные массы, в религиозной форме выражавшие пассивный протест против своих угнетателей, называли императоров "лжеспасителями" и ожидали прихода "истинного" мессии, который своей божественной силой уничтожит империю.

На такой почве возросли и распространились эллинистические культы-мистерии, связавшие мифы об умирающих и воскресающих богах с надеждой на спасение. В мистериях разыгрывались сюжеты из жизни богов, сопровождаемые множеством сложнейших ритуалов. Неотделимой частью культов-мистерий являлось посвящение, связанное во всех случаях со священной трапезой, которая символизировала единение с богом.

В египетском мифе об Осирисе и Исиде рассказывается о том, как злой Сет убивает своего брата Осириса, жена которого Исида и ее непорочно зачатый сын Гор побеждают Сета и воскрешают Осириса. В конце октября устраивались шествия - "поиски" Осириса. Вершиной празднества являлось нахождение фигурки бога. Затем следовали ритуальное омовение и десятидневный пост, а также священная трапеза, в ходе которой происходило "общение" посвященных с богиней.