Читать онлайн «Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту». Страница 16

Развивайте усердие, размышляя о непостоянстве. Воодушевляйте себя на усердную практику, думая о пользе Дхармы. С ясным и свежим умом радуйтесь усердной практике. Чтобы обрести такую ясность, пребывайте в уединении. Не обращайте внимания на то, что говорят, делают или думают остальные. Смотрите только на неподдельную пробуждённость, присутствующую в этот миг.

Развивайте знание посредством слушания учений, размышления над ними и их практического применения. Благодаря интенсивной практике вы обретёте знание, происходящее из медитации. Вы познаете Дхарму Будды без обучения.

Развивайте самадхи, тренируясь в шаматхе и випсимьяне. В дзогчен абсолютной формой ша-матхи считается аспект стабильности осознавания. Абсолютная форма випашьяны – это воспринимающий аспект осознавания.

Тренируйтесь в осознанности, общаясь с духовными друзьями и учителями. Присутствуйте в осознавании природы ума в любой ситуации. Практикуйте наставления «коротких промежутков, повторяемых многократно».

Если человек с высшими способностями встретит учение Великого совершенства, он быстро достигнет просветления. Этот человек оставит все мирские занятия и посвятит всю свою жизнь практике. Этот йогин проведёт жизнь, прекратив «девять типов активности»: три активности тела, три активности речи и три активности ума.

Три активности тела: 1) на внешнем уровне – все омрачённые мирские занятия; 2) на внутреннем уровне – второстепенные религиозные занятия, такие как простирания, обхождения [святых мест] и другие; 3) на тайном уровне – даже малейшие шевеления тела. Сидите на своём месте медитации без малейших движений, как труп, брошенный на кладбище.

Три активности речи: 4) на внешнем уровне – омрачённые мирские разговоры; 5) на внутреннем уровне – начитывание мантр и чтение молитв; 6) на тайном уровне – вдохи и выдохи. Полностью прекратите разговаривать, позволив своему дыханию успокоиться в естественном состоянии, где оно едва заметно.

Три активности ума: 7) на внешнем уровне – заблуждающееся мирское мышление; 8) на внутреннем уровне – идеи об учении и сосредоточение на визуализациях; 9) на тайном – все умственные проекции и концентрации. Пребывайте в неконцептуальном состоянии, не покидая присутствия осознавания.

Практикуя эти наставления по прекращению девятикратных активностей, начинайте тренировку с получасовой неподвижности в каждой из четырёх сессий. Привыкнув к этому, переходите к часу в каждой сессии и так далее. Продолжительность неподвижности тела, речи и ума должна соответствовать возможностям тела и опыту в практике.

Некоторые старшие практикующие, начавшие практиковать Дхарму с чрезмерными предвкушениями, через какое-то время разочаровываются и осознают, что после двадцати лет практики у них не развилось отречение. Они оказываются слишком привязанными к миру, но без продвижения на духовном пути. Они начинают думать, что просветление за одну жизнь вообще невозможно.

Таким людям следует подумать о том, что они находились в омрачённом состоянии бесчисленные жизни. В этой жизни они стремятся достичь просветления, но хотят получить его легко и быстро. Они думают только о плодах, не утруждая себя практикой пути. Просветление за одну жизнь без отречения просто невозможно. Вы должны посвящать себя практике днём и ночью. Просветление за одну жизнь подразумевает достижение уровня неотвлечения от осознавания. Если ученик получил наставления по дзогчен и усердствует в практике днём и ночью, то он или она, без сомнений, достигнет просветления.

Люди читают истории, что практикующие с высшим усердием могут достичь реализации за три года и семь месяцев. Люди слышат, что практикующие со средними способностями достигают реализации за пять лет и пять месяцев, а практикующие с меньшими способностями могут достичь просветления за семь лет и одиннадцать месяцев. Но практика дзогчен не является запрограммированным расписанием, которое всецело зависит от времени. Такой механический подход к практике приводит к разочарованию. Йогины Великого совершенства не должны мерить свою практику сроками ретритов и количеством мантр. Её можно оценить по продолжительности присутствия в осознавании без отвлечений. Когда вы сможете пребывать днём и ночью в неотвлекаемой немедитации, тогда вы выясните для себя, к какой из вышеупомянутых категорий вы относитесь.

Чтобы достичь такого уровня практики, вы должны использовать метод «коротких промежутков, повторяемых многократно». Это единственный путь. Это именно та практика, в которой надо усердствовать. Не ищите других практик. Практикуйте без предвкушений и опасений. Практикуйте осознавание природы ума без устали. Но не утомляйте себя механической практикой Дхармы. Дзогчен невозможно реализовать в состоянии предвкушений и опасений. Это ведёт только к разочарованию и к риску полного прекращения практики Дхармы. Дзогчен преследует только осознавание.

Йогин, не получавший наставлений по дзогчен, может провести много времени в интенсивных ретритах по чтению мантр, надеясь реализовать какое-нибудь божество. Если он не реализует это божество через долгие годы практики, то, скорее всего, он разочаруется. Йогин никогда не должен питать надежд в отношении результатов практики и особых знаков. Практик Великого совершенства должен быть осторожным в том, чтобы не перенапрячься в созерцании природы ума. Он должен быть расслабленным и раскрепощённым изнутри. Если вы на самом деле расслаблены, то вам просто не от чего будет переутомиться. Практикующий немедитацию без отвлечений не может устать от своей практики. Но если он будет напрягаться в практике неотвлекаемой немедитации, то, конечно, он утомится. Говоря вкратце, если йогин практикует с двойственным умом, он в конце концов устанет от такой практики. Если же он практикует, присутствуя в осознавании, то он будет продвигаться не утомляясь. Суть истинного раскрепощения можно выразить словами Джигме Лингпы:

Главный момент в практике – это неотвлечение, независимо от того, где вы находитесь – в пещере или деревенском доме. Когда в вашей практике нет отвлечений, то всё прекрасно. Если ваша практика достигнет высокого уровня неотвлечения, то у вас отпадёт желание ходить в кино или на вечеринки. Вы будете глубоко чувствовать бессмысленность этих развлечений. Чем больше ваша стабильность в осознавании, тем дальше вы будете от ошибочного пути. Поговорка «Зрячий не прыгнет в пропасть» относится к йогинам, которые осознанно избегают бессмысленных занятий. Не цепляясь ни за что внутри, они осознают полную бессмысленность внешних явлений. Это настоящее отречение высших практикующих. Без такого естественного отречения и неутомимого усердия просветление за одну жизнь невозможно. Восемь мирских забот полностью иссякнут в уме такого йогина. Но его сострадание, альтруизм и забота о других не исчезнут никогда. Даже если такой йогин не учит никого другого, каждый увидевший, услышавший его или соприкоснувшийся с ним будет освобождён. Когда люди встречаются с настоящим йогином, присутствующим в осознавании, то без единого слова его реализация касается их умов и они оказываются в неконцептуальном состоянии без усилий. Таково благословение самадхи настоящего йогина. Оно мгновенно устраняет мысли окружающих его людей. Ему ничего не нужно для этого делать. Всё происходит само собой.

Если йогин полностью избегает преподавательской активности до того, как он достиг восьмого бхуми реализации, ему будет легче достичь просветления в этой жизни. Говорится, что если вы хотите реализовать радужное тело, то вам не следует брать учеников вообще. Наличие учеников создаёт отвлечения, которые становятся препятствием для реализации радужного тела. Первый Джамгон Конгтрул (1812–1899) имел предсказание, что ему суждено реализовать радужное тело, если у него не будет учеников. Но поскольку он преподавал Дхарму тысячам людей, то даже он не смог достичь такой реализации. Практическое правило гласит: «Отсутствие учеников более благоприятно для достижения радужного тела, чем их наличие». Только Гуру Ринпоче и Вималамитра были исключениями из этого правила. Несмотря на бесчисленное количество учеников, их преподавательская активность не помешала достижению радужного тела великой трансформации.

Поэтому йогины простоты не берут учеников. Они скрываются в горах и практикуют всю свою жизнь. Мы должны следовать примеру йогинов простоты, не пытаясь подражать Вималамитре или Гуру Ринпоче.