Читать онлайн «Сатана. Биография.». Страница 62

Иллюстрации к этой сцене всегда показывают ангела во всей его небесной славе (см. илл. 1).

Иллюстрации к книге Иова, напротив, лишают Сатану всех его небесных регалий, даже невзирая на то, что текст предполагает, что Сатана является «одним из окружения» Бога: «И был день, когда пришли Сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и Сатана [древнеевр. «противник»]» (KJV Иов 1:6 и примечания). Мы видим, например, на известной иллюстрации Уильяма Блейка, что Сатана изображён как мускулистый человек с тёмной кожей (см. илл. 2а); в другой версии (см. илл. 2b) он несколько светлее, зато имеет большие крылья, похожие на крылья летучей мыши. Подобный контраст мы видим и на иллюстрациях Гюстава Доре к сцене с Валаамом и к искушению Иисуса (см. илл. 3 и 4).

Единственное конкретное описание внешности Дьявола в Библии представлено в «воображаемом» видении Иоанна Богослова в Откровении (12:3): там он — гигантский красный змей (дракон). Это может означать, что весь он состоит только из головы и хвоста, — вспомним, что в те времена драконы считались безногими (см. 6.2). Но, согласно весьма символическому видению Иоанна, здесь Дьявол имеет семь голов и десять каким-то образом распределённых между этими головами рогов.

Ранние иллюстраторы Откровения стремились точно следовать указанному Иллюстрации Альбрехта Дюрера к изданию Откровения 1498 года являются поздним примером буквального следования библейским текстам (см. илл. 5). Однако «Апокалипсис из Сен-Севера» (середина XI века) содержит другое изображение Сатаны, основанное на другой главе Откровения, а именно 9-й, в которой говорится о саранче. Согласно библейскому тексту, царём саранчи является Авадон (см. 6.2), но здесь он ясно помечен буквами SATAN, написанными на его плечах. Он выглядит как высокий человек с тёмными крыльями, сгоняющий саранчу длинным посохом (см. илл. 6).

Дьявола ассоциировали также с Левиафаном, огромным морским чудовищем, скорее всего имевшим только одну голову. Ад изображался в виде подобного же монстра, но находящегося в земле, так что на поверхности была видна только голова и огромный раскрытый рот.

Идея Сатаны, скованного в аду и питающегося душами проклятых, прослеживается в итальянских фресках, возможно вдохновивших Данте на его описание. Эта идея отчасти базировалась на более ранних «литературных путешествиях» в подземный мир. Но многие мотивы, вероятно, были позаимствованы из художественных образов последних страниц Апокалипсиса: Дьявол, вверженный в огненное озеро, как и Зверь, Лжепророк; Смерть, Гадес и все, кто не был записан в Книге Жизни (Откр. 20:10-15).

Когда Эдемского Змея стали ассоциировать или даже идентифицировать с Сатаной, появился ещё один вариант его изображения в виде рептилии, а именно змеи с ногами или, по крайней мере, способной передвигаться вертикально; ранее же Змей изображался в виде обычной змеи, которая может только ползать по земле или обвиваться вокруг стволов и ветвей деревьев. Библейское проклятие Змея хорошо просматривается в описанной выше странной художественной эволюции, давшей всем змеям, включая драконов, пару или две пары ног (не говоря уж о собачьей голове, а также птичьих крыльях и перьях). Традиция, относящаяся именно к Эдемскому Змею, предполагала изображение его с человеческими чертами, обычно с женской головой и часто с женским торсом и грудью (например, см. илл. 9)[52].

В «житиях святых», как показывают главы «Золотой легенды», эта библейская информация получила дальнейшее развитие. Дьявол и его демоны могут появляться в любом облике, в каком захотят, — как пугающие монстры (обычно рептилии) или как обычные люди (в том числе как прекрасные и соблазнительные женщины). Но, когда демоны появляются в своём собственном виде, они обычно характеризуются как «эфиопы», то есть чернокожие африканцы. В легенде о св. Матфее мы отмечали одно особенно гротескное описание демона, обитавшего в идоле, а в легенде об Обретении Креста — описание Сатаны, где он выглядит как огромный эфиоп (см. 6.2). Существует заметная тенденция изображать демонов (особенно низших — искушающих и наказывающих) в виде чёрных и волосатых человекоподобных существ, часто с когтистыми птичьими ногами, с дополнительными лицами на груди, животе, гениталиях, ягодицах, коленях и/или с хвостом.

В качестве примера разнообразия изображений дьявольских сил в Средние века давайте рассмотрим известный «Великолепный Часослов», замечательный манускрипт, изначально созданный братьями Лимбург в 1415 году и законченный в 1485 году Жаном Коломбом[53].

Там есть великолепная иллюстрация падения ангелов, всё ещё сохранивших золотые крылья и облачённых в небесно-голубое. Все они, вместе с первым падающим Люцифером, — с коронами на головах. Добрые ангелы старательно подталкивают павших, отныне злых ангелов (см. илл. 7).

Мы видим Сатану, всё ещё в короне, но уже без крыльев, с огромными рогами и большими ушами, обнажённого, с волосатыми бёдрами и крупными тестикулами, лежащего на раскалённой решётке, подогреваемой мехами, которые раздувают другие демоны. Сатана проглатывает проклятые души и затем выплёвывает их в огненных струях. Кажется, что он хорошо проводит время, и его страдания от жара незаметны. Он не привязан к решётке, и у нас создаётся впечатление, будто он может в любой момент прервать это увеселение и отправиться по другим загробным делам или же творить бедствия на земле — в любое время, когда захочет (см. илл. 8).

Сцена в Эдемском саду показывает Змея, обвившегося вокруг дерева; у него женские торс и голова (удивительно похожие на торс и голову Евы) и тело змеи с парой «крокодильих ножек» (см. илл. 9). Битва Михаила с Сатаной-Драконом изображена как единоборство; дракон не красного, а золотого цвета, весьма скромных размеров (по сравнению с Михаилом) и с единственной головой. Сражение происходит над горой Сен-Мишель, расположенной в северной Франции (см. илл. 10). В другом месте книги изображена небольшая сцена Страшного Суда, где проклятые падают в раскрытую пасть ада (см. илл. 11). Однако, когда Жан Коломб изображает ворота ада, он показывает только огненный ландшафт (см. илл. 12). На этой иллюстрации (см. илл. 13) нет демонов, а только души, наказываемые в чистилище и освобождаемые оттуда. Наконец, я должен упомянуть миниатюру Коломба, занимающую всю страницу и изображающую мёртвых, приходящих на помощь (см. илл. 14); её часто принимали за изображение четвёртого всадника Апокалипсиса — Смерти (см. 2.3, 6.2 и 10.3). Но скорее это иллюстрация известной истории о Благодарных Мертвецах (да, той самой истории, которая дала имя известной рок-группе)[54]. Версия этой истории подробно изложена в «Золотой легенде» (GL 163). Человек, молившийся за умерших каждый раз, когда он проходил по кладбищу, однажды подвергся преследованию со стороны своих врагов — и вдруг все умершие восстали из своих могил (при этом каждый был вооружён своими прижизненными орудиями труда) и встали сильным и устрашающим войском против преследователей.

Далёкие от того, чтобы быть демонами ада или прислужниками Дьявола, эти скелетообразные фигуры представляют души умерших, переносящие искупительное очищение. Такое очищение, как говорит нам Яков Ворагинский в соответствующей главе «Золотой легенды», совершается в определённом месте, то есть в чистилище, или в специально отведённых местах на земле.

Наказаниями в чистилище ведают падшие ангелы, но, замечает Яков, иногда эти страждущие души посещают добрые ангелы и укрепляют их в том, чтобы смиренно и терпеливо переносить страдания.

Изображение Дьявола в виде козла «входит в моду» в качестве наглядной иллюстрации, как именно поклоняются Сатане колдуны — Malefici и Maleficae.

Козлиный» облик Дьявола, часто в сочетании с человеческим лицом и торсом, испытал сильное влияние классического образа сатира — полукозла-получеловека. Так же стал выглядеть Дьявол как инкуб, то есть демон, насилующий женщин. Отцы Церкви, включая св. Августина, верили, что демоны способны вступать в половую связь с людьми (см.: Августин. О Граде Божием, 15.23; NPNF1, vol. 2), что, конечно, выглядело некоторой насмешкой над более древней интерпретацией текста Книги Бытия (6:1-4), где ангелы («сыновья Божии») порождали титанов от земных женщин (см. 2.1, 2.2, 5.4, 8.1).