Читать онлайн «Буддизм». Страница 37

Жнец почтительно поклонился. Уходя, он заметил, что отшельник уже сидит в медитативной позе, а в спускающемся мраке ночи его свечение кажется всё ярче и ярче.

Начиная разговор о российском буддизме, нужно учитывать две детали. Во-первых, о чём будет вестись разговор: о развитии буддийского учения в Российских регионах или же об истории изучения буддизма в нашей стране? Во-вторых, имеет ли смысл вообще говорить о российском буддизме, или же его влияние слишком незначительно, чтобы вовсе упоминать о нём.

Начнём со второго вопроса. Буддизм в Российской Федерации исповедуют целые регионы. Это Калмыкия, Бурятия, Алтай, Тува, Иркутская и Читинская области. Если прибавить к этому ещё тысячи приверженцев буддизма, живущих в других регионах, то ответ на вопрос становится ясным. Да, буддизм является довольно важным и влиятельным фактором в культурной и религиозной жизни России. Для особо недоверчивых предлагаю посетить Санкт-Петербургский буддийский храм. Там молятся самые различные люди, люди с разным уровнем образования. Разных культур, разного социального статуса. Однако их объединяет одно: вера в учение Будды.

Что касается первого вопроса, то вряд ли для читателя будет представлять интерес скучная историография изучения буддизма российской наукой. Видимо, гораздо интереснее будет узнать о самом развитии буддизма в стране, о его корнях, специфике, современной жизни. Однако краткое знакомство с некоторыми российскими исследователями, написавшими ценные и крайне интересные исследования пор буддийской тематике, думаю, стоит произвести. В таком ключе и будет построена глава: история российского буддизма, его культура и традиции, с указаниями, где и у кого об этом можно узнать поподробнее.

Вкратце история зарождения буддизма в России такова. Первыми к буддизму приобщились калмыки, ввиду того, что калмыцкие племена раньше жили на территории Китая, в Джунгарии. Принятие калмыками буддизма датируют 16 столетием. Однако ознакомился с буддийским учением этот народ гораздо раньше: уже в 13 столетии среди калмыков была популярна буддийская школа сакъяпа, которая, однако, не прижилась. Уже в 17 веке калмыки перекочевали на территорию России, в Нижнее Поволжье. Вместе с этим народом на Руси появилась и новая религия – буддизм. Буддизм, исповедуемый этим народом, представлял собой тибетскую форму буддизма, школу гелугпа. Это направление представляет собой смесь идей ваджраяны и махаяны.

Уже в 17 веке у калмыков уже была обширная буддийская литература, в основном на тибетском языке, которую постепенно переводили на калмыцкий. Особенностью калмыцкого буддизма является его тесные связи с Тибетом. Калмыцкие паломники регулярно посещали Тибет, привозили оттуда новые знания, священные тексты и предметы культа. Впрочем, связи эти иногда прерывались, особенно после завоевания Тибета Китаем. Вскоре калмыки ощутили на себе давление русской государственной системы. Буддизм в Российской империи не поощрялся. Количество калмыцких хурулов ограничивалось административными методами, штаты в хурулах сокращали. В первые послереволюционные годы казалось, что Советская власть даст возможность развиваться буддийской церкви. Был созван Первый духовный съезд калмыцких буддистов, власть обещала помочь в строительстве новых храмов, принимались демократические правовые документы. Однако недолго музыка играла: в 30-е годы сталинская репрессивная машина добирается и до калмыков. Рушатся храмы, репрессируется духовенство. Из 92 хуралов к 1936 году остаётся только 13. А в тяжёлый 1943 год калмыков вовсе выселяют с насиженных земель. Шла Отечественная война, а у «вождя всех времён и народов» не было более важного дела, как репрессировать целый народ… Только в 1957 году калмыцкая автономия была восстановлена, однако вопрос о вероисповедании повис в воздухе. Возродить буддийскую общину законным путём не удавалось вплоть до 1988 года, хотя попытки предпринимались неоднократно. С наступлением XX века усиливаются связи калмыцкого буддизма с буддизмом бурятским и монгольским. Взаимопроникновение двух традиций порождает новый толчок к развитию буддийского учения. Однако тибетский буддизм остаётся главным духовным партнёром буддизма калмыцкого. Поэтому калмыцкий буддизм гораздо ближе к тибетскому, чем буддизм бурят или тувинцев.

В Бурятии буддизм также появился в 17 столетии, когда в Забайкалье стали проникать первые тибетские и монгольские ламы. К концу столетия большинство бурят приняли буддизм. В отличие от калмыцкого буддизма, бурятскому повезло больше: сама Елизавета Петровна, Российская императрица, своим указом узаконила существования 11 дацанов и 150 лам при них. Был построен старейший буддийский храм в России – Цонгольский дацан, основанный в 1741 году. Настоятелем этого храма стал Дамба Доржи Заяев, который и стал первым верховным главой бурятских буддистов, приняв сам бандидо хамбо-ламы. К концу 19 столетия буддизм начинает активно проникать и в Западную Бурятию, однако там его путь вовсе не был усеян розами. Сильные позиции шаманизма и христианства обеспечивали буддийским проповедникам немалые трудности. В Бурятии буддизм характеризуется большим количеством храмов и массовостью. До Октябрьской революции в Бурятии было 47 дацанов, в которых проживало более 10 тысяч лам и послушников. В Калмыкии же больше распространены были хурула, как называли своеобразные передвижные монастыри на повозках. Так же, как и в Калмыкии, в 30-е годы Сталиным разворачиваются широчасшие репрессии против буддизма. Ламаистская церковь практически уничтожается. Однако после Второй мировой два дацана начинают свою деятельность – это единственные в СССР действующие дацаны Иволгинский и Агинский. Впрочем, к 1990 году были зарегистрированы ещё две буддийские общины, цонгольская и гусиноозёрская, на базе старейших дацанов Бурятии. Их возрождение символично: именно эти дацаны стали духовными центрами самого раннего бурятского буддизма, именно между ними некогда шла борьба за главенство в духовной жизни бурят. С распадом СССР число действующих дацанов в Бурятии возросло до 12.

Позже приняли буддизм тувинцы. Только к концу 18 столетия буддизм начал утверждаться на этой территории. Однако, подобно ситуации в Калмыкии, ознакомились тувинцы с буддизмом гораздо раньше: в 13–14 веках. Однако это было лишь первое знакомство, при котором стороны остались, как говорится, «при своих интересах». С разгромом Джунгарского ханства, в состав которого входила Тува, эта территория попала в подчинение маньчжурскому Китаю. И вот уже в 60-х годах 18 столетия здесь появляются первые стационарные буддийские монастыри. Первоначально большой нужды в строительстве монастырей не возникало. Тувинцы, как калмыки или буряты, вели кочевой образ жизни, что вынуждало лам кочевать вместе с ними. И только с течением времени многие из них оседали в монастырях. В Туве до 1917 года насчитывалось уже 19 буддийских монастырей и молелен. Число лам и послушников в них достигало 3 тысяч человек. К 40-му году все тувинские монастыри были закрыты. Тувинский буддизм практически исчез, и лишь несколько старых лам продолжали свою полуподпольную деятельность. Только к 1990 году начались попытки возродить буддийские традиции в этом регионе.

Постепенно буддизм завоёвывает популярность и на европейской части России. В 1915 году в Петрограде на деньги бурятских буддистов строится буддийский храм, который используется по назначению по сей день. В 1938 он был реквизирован государством, однако такая же судьба постигла и тысячи других российских храмов, как буддийских, так и христианских. А после окончания Второй мировой войны на территории СССР осталось только два действующих буддийских храма – это Иволгинский и Агиньский дацаны. Зато с начала 90-х годов буддизм пережил новое рождение: старые храмы подвергаются реставрации, новые активно строятся. Дацаны появляются в Кызыле, Элисте, Анапе, Новосибирске, в Прибалтике, в Москве, вновь начинает свою деятельность Ленинградский храм. В регионах, где буддизм является традиционной религией, открываются 10 новых дацанов. Да, буддизм в России действительно возрождается. Издаются буддийские журналы, обучаются монахи, которые позже становятся учителями. Неоднократно российских буддистов посещал сам Далай-лама. Особое внимание он уделяет Калмыкии, что и понятно. На протяжении веков калмыцкий буддизм был тесно связан с буддизмом тибетским. В то время, как буряты, тувинцы или алтайцы черпали знания в Монголии, калмыки собирали паломничества в Тибет, собирали там литературу, везли оттуда статуи, священные вещи. Именно в Тибете и обучались многие калмыцкие ламы. Сталинские репрессии и война с религией не прошли даром для калмыков. Этот народ, подобно многим другим советским народам, был практически полностью выселен со своей территории. Его религия была растоптана и почти уничтожена. Почти, потому что в настоящее время ламаизм в Калмыкии возрождается вновь.