Читать онлайн «Дорогами христианства». Страница 91

Роберт Бакли (1648–1690) стал богословом этого движения. В 1678 году он опубликовал «Апологию истинного христианского Божества», где отразил суть богословия квакеров. Для него Дух являлся единственным Откровением Бога и Источником внутреннего света, который дает человеку духовное озарение. Библия являлась лишь второстепенным правилом веры, и вдохновение ее авторов ставилось на один уровень с вдохновением Фокса или любого другого квакера. Однако откровения квакерам не должны противоречить Писаниям или здравому рассудку. Из-за внутреннего света профессиональное служение становилось необязательным, и оба таинства, будучи внутренними и духовными, совершались без материальных символов и церемоний. Квакеры не участвовали в войнах и запрещали рабовладение. Вулман, американский квакер, один из первых выступил за отмену рабства. Были запрещены клятвы в суде и не почитались человеческие титулы. Последнее привело к тому, что квакеры испытали много проблем в разделенном на классы английском обществе, где представители высшего класса ожидали, что низшие классы должны использовать при обращении к ним титулы и снимать шляпу. Многие квакеры были заключены в тюрьму, но движение разрасталось, несмотря на или, скорее, благодаря гонениям. К 1660 году в Англии было примерно 50 тысяч квакеров.

Вильям Пени (1644–1718) смог облегчить гонения, когда Карл II в 1681 году дал ему право на владение землей в Америке в качестве платы за долг его отцу в размере 16 тысяч фунтов. Пени ввел в Пенсильвании в 1672 году полную религиозную свободу и пригласил угнетавшиеся в Европе секты, включая квакеров, найти там убежище. Квакеры стали довольно многочисленны как в Пенсильвании, так и в Вест-Джерси.

Квакеры всегда старались распространять свою веру путем активной миссионерской деятельности, в которой важную роль играет общественная работа, но в то же время они не сбрасывали со счетов и роль образования. Великолепие колледжей Хейверфорда и Свартмора, а также многих других школ является свидетельством заинтересованности квакеров в образовании. Само движение не было свободно от опасности раскола и охлаждения духовного рвения. Отсутствие интереса к вероучению и отсутствие объективных исторических стандартов, таких, как Библия, иногда привносило чрезмерный мистицизм, а иногда, наоборот, приводило к некоторому теизму, в котором недооценивалась личность Христа.

Совершенно отличным от только что рассмотренного внутреннего озарения мистицизма было движение пиетистов в Германии, которое возникло как внутренняя евангельская корректива к холодной ортодоксии Лютеранской Церкви XVII века. Пиетизм пытался возродить внутреннее субъективное индивидуальное изучение Библии и молитвы, с тем чтобы Библейская истина проявлялась ежедневно в практическом благочестии светских людей, а не только служителей. Хотя были и другие факторы, движение развивалось прежде всего в результате усилий Филиппа Шпенера (1635–1705), который стал лютеранским пастором во Франкфурте в 1666 году. В 1670 году он организовал «collegia pietatis», встречаясь с людьми в домашних условиях для практического изучения Библии и молитвы. Его «Pia Desidderia» (1675) провозглашает молитвенные собрания как средство воспитания личного благочестия среди лютеран. Он также предложил делать образование служителей библейским и практичным, с интернатурой для подающих надежды служителей. В 1686 году он отправился в Дрезден в качестве придворного проповедника. Оттуда в 1691 году он уехал во влиятельный пасторат в Берлин, где оставался до смерти. Пиетизм процветал в Германии, Голландии и Скандинавии.

Август Франк (1663–1727) и его друзья в Лейпцигском университете также основали группу для изучения Библии. Когда Франк посетил Дрезден, на него большое влияние оказал Шпенер, которому в конечном счете удалось добиться, чтобы Франк стал профессором в 1692 году в университете в Халле, который вскоре стал центром пиетизма. Франк организовал свободную начальную школу для детей бедных родителей в 1695 году и среднюю школу двумя годами позже. Он также устроил дом для сирот и помог своему близкому другу создать в 1719 году Библейский институт, чтобы публиковать и распространять Писания.

Пиетизм показал значение исследования и обсуждения Библии, ее применения в повседневной жизни для достижения благочестия. Возвышалась роль Духа Святого как Помощника в познании Библии, добрые дела провозглашались выражением истинной религии. Свежее духовное рвение влилось в Лютеранскую Церковь. Халле стал центром обучения миссионеров. Миссионеры из Халле трудились в Африке, Америке, Азии и на островах Тихого океана. Было стимулировано научное изучение языков и церковной истории в попытках выявить истинное значение текста Библии для повседневной жизни. Безразличие пиетистов к вероучению привело к тому, что некоторые из них приняли философию идеализма.

Кроме того, что в Лютеранскую Церковь влились свежие духовные рвения, пиетизм привел к основанию Моравской Церкви графом фон Цинцендорфом (1700–1760), который обучался в школе Франка в Галле и в Виттенберге, где он изучал закон. Фон Цинцендорф проповедовал жизнь, полностью отдаваемую Христу. В 1722 году моравские беженцы основали Гернгут в поместье Цинцендорфа Бертельсдорф, а в 1727 году он стал руководителем их организации. Моравская Церковь была признана самостоятельной к 1742 году. Она имела тройственную организацию к 1745 году и делилась на епископов, пресвитеров и диаконов. Движение обладало сильным миссионерским пылом, и миссионеры к середине века были посланы на Вест-Индские острова, в Гренландию, Индию и Африку. После недолгой остановки в Джорджии моравские братья переселились в Пенсильванию, где Цинцендорф во время своего пребывания в Америке в 1743 году попытался объединить всех немецких протестантов под руководством моравцев. Страстная, поэтически выражаемая преданность Христу Цинцендорфа получила богословское выражение через Августа Шпагенберга, богослова этого движения. Интересно отметить, что влияние протестантизма прошло полный круг: учение Виклифа оказало влияние на Гуса, основателя Чешского братства. Из Чешского братства вышла Моравская Церковь, которой предстояло оказать влияние на духовную жизнь англичанина Джона Весли, который благодаря им обрел личную веру во Христа. К несчастью, английское влияние на континенте в XVII и XVIII веках способствовало развитию деизма и рационализма.

Методистское пробуждение было третьим религиозным пробуждением в Англии после Реформации XVI века и пуританства XVII века. Оно ассоциировалась с именем Джона Весли (1703–1791), который доминировал в это время в религии. Историки с готовностью признают, что методизм стоит наравне с Французской революцией и промышленной революцией как один из величайших исторических феноменов этого века. Некоторые даже придерживаются взгляда, что проповеди Весли спасли Англию от революции, сходной с революцией во Франции. Методизм для англиканства был тем же самым, что пиетизм для лютеранства.

Первое пробуждение началось в Уэльсе через Ховелла Харриса (1714–1773), учителя в Талгарте, и Гриффита Джоунса (1683–1761), пастора. Веслийская кальвинистическая Методистская Церковь выросла из этого пробуждения. Джоунс, кроме того, образовал систему округов.

Мы уже видели, что рационалистическая религия деизма была широко принята в высших классах. Проповеди в государственной церкви очень часто были лишь долгими увещеваниями, заполненными моральными банальностями. Высшее духовенство хорошо получало за свою работу, в то время как низшее духовенство в более чем пяти тысячах Церквей имело маленький доход в размере от 20 до 50 фунтов в год, и не приходилось надеяться, что оно будет хорошо работать. Очень часто духовенство становилось прихлебателями местных сквайров и участвовало в безнравственных состязаниях и пьяных пирушках. Его моральные нравы также пали очень низко. В первой половине века уровень смертности повысился вследствие того, что дешевый джин приводил многих к смерти, а других отправлял в психические больницы. Процветали азартные игры. Чарльз Джемс Фокс, политический лидер, говорят, проиграл 100 тысяч фунтов ко времени, когда ему исполнилось 24 года. Люди проводили досуг на боях быков, медведей, лис и петухов, всей семьей шли смотреть на казни, которые происходили на Тайберн-Хилл. Это был воистину «больной» век, сомнительно относившийся к богословию и лишенный усердия.

Весли был пятнадцатым из девятнадцати детей, родившихся у Самуэля и Сюзанны Весли. Он чуть было не умер, когда в 1709 году сгорел дом Весли. Из-за этого он часто называл себя «головешкой, вынутой из огня». Он поступил в Оксфорд в 1720 году на стипендию. С 1726 по 1751 год он был членом Совета в Линкольн-колледже, а в 1728 году был рукоположен в священники. Через два года, в течение которых он помогал своему отцу вести второй приход, находившийся неподалеку от Эпворта, он возвратился к своим обязанностям члена Совета. Весли затем стал духовным главой «Священного клуба», куда входил и его брат Чарльз. Члены этого клуба получили прозвище методистов из-за их методичного изучения Библии и привычки молиться, а также из-за регулярных попыток вести общественную деятельность в тюрьмах или в домах для бедных. С 1735 по 1737 год Весли был капелланом в колонии Оглторпа в Джорджии. Его склонность к обрядности, строгое церковничество, простота, откровенность в своих отношениях с женщинами создали такие трудности в отношениях с прихожанами, что он вынужден был отправиться домой в 1737 году. Двадцать четвертого мая 1738 года, слушая, как читают предисловие «Толкования к Посланию к Римлянам» Лютера сердце Весли неожиданно «почувствовало странную теплоту», и он доверился одному только Христу для спасения от греха. Его брат Карл испытал сходные ощущения двумя днями раньше. Храброе поведение моравов во время шторма на море по пути в Джорджию, слова Шпангенберга в Джорджии и усилия Петра Белера — все это оказало глубокое влияние на его судьбу. Весли посетил Бертельсдорф, чтобы изучать Моравскую Церковь более подробно.