Читать онлайн «Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.». Страница 2

Каким образом Чже Ринпоче составил этот текст по Ламриму? Им двигало не чувство эго. Он написал этот текст не по просьбе обычного человека. Когда Чже Цонкапа медитировал на горе Радренг, он возносил имевшие большую силу молитвы к Учителям, входящим в линию преемственности Ламрима, особенно к Атише – после того как прочитал его «Светильник». Когда человек читает тексты, сочиненные великими Бодхисаттвами, он чувствует особое благословение. У Чже Цонкапы при чтении текста Атиши возникла очень сильная вера в автора, и он обрел видение Учителей линии преемственности «Ламрима». Здесь следует заметить, что в прошлом в Индии не было термина и понятия, соответствующего тибетскому термину и понятию «Ламрим», хотя учения о постепенном Пути имелись: «Ламрим»не является тибетским учением. В течение одного месяца Чже Ринпоче имел прямое видение Учителей линии передачи «Ламрима»и обсуждал с ними содержание учения «Ламрим». Спустя месяц, все эти Учителя растворились в четырех – Атише, Дромтонпе, Геше Потове и Геше Шараве. С этими четырьмя Ламами Чже Цонкапа общался в течение месяца, детально расспрашивая их о «Ламриме», и они отвечали на его вопросы. Спустя месяц, они растворились в Атише. После этого Атиша возложил свои руки на голову Чже Ринпоче и сказал: «Я буду содействовать тебе в твоей деятельности, приносящей помощь живым существам».

Почему он так сказал? Атиша видел, что Цонкапа имеет полное понимание «Ламрима»во всех его тонкостях, и косвенно он побудил его к написанию текста, в котором излагалось бы учение «Ламрим». Так появился текст«Ламрим ченмо». В первоначальном варианте «Ламрим ченмо» завершался разделом «Шаматха». Чже Цонкапа считал, что не имеет совершенного понимания учения о Пустоте, и вначале не имел намерения писать раздел о Пустоте, к тому же он полагал, что это не принесет пользы другим. Но после проведения медитации [о Пустоте] Чже Ринпоче всё же добавил в «Ламрим ченмо» раздел о Пустоте. Это отличает его от нынешних авторов, которые после того как немного послушали наставления о Пустоте, пишут книги о Пустоте. Не таков был Чже Ринпоче. Во время медитации он имел прямое видение Манджушри и тщательно обсуждал с ним все нюансы учения о Пустоте. Манджушри, увидев, что Цонкапа имеет полное понимание Пустоты, сказал ему, что он должен написать раздел о Пустоте. В результате текст  «Ламрим ченмо» был завершен в полноте учения об этапах Пути Просветления: к остальным разделам был добавлен раздел «Випашьяна». Это – обширный текст по Ламриму, предназначенный для людей с хорошими духовными способностями. После этого Чже Цонкапа сочинил также текст по Ламриму меньшего размера, чем «Ламрим ченмо». Он был предназначен для людей со средним потенциалом понимания Ламрима. Однако Чже Цонкапа увидел, что многие люди, читая обширный и средний варианты руководств по Ламриму, не воспринимают их в качестве инструкций к обузданию собственного ума и воспитанию здорового образа мыслей, а воспринимают их лишь как познавательные темы. Читая слова «Дхарма», «драгоценная человеческая жизнь», «Бодхичитта» и так далее, люди не воспринимают их как прямые указания к собственной практике Дхармы. И поэтому он сказал: «Необходимо сочинять такие сокращенные варианты текста, которые являлись бы синтезом всех наставлений в «Ламриме», ииз которых люди  поняли бы, что «Ламрим»– это руководство для обуздания собственного ума, и то, как надо практиковать Ламрим». Он сам написал третий вариант текста «Ламрим» – «Краткий Ламрим».

В традиции Гелуг есть восемь текстов «Ламрим», которые известны как «восемь великих руководств по Ламриму» (lam khrid chen brgyad). Все они предназначены для достижения полного понимания Ламрима. Дело в том, что понять полностью Ламрим – это очень сложно. Нетрудно понять слова текстов «Ламрим», но очень трудно понять их смысл – как системы инструкций к собственному развитию. [В Тибете] существует множество текстов с названием «Ламрим» или посвященных объяснению постепенного Пути. Но вам обязательно следует знать эти восемь великих руководств. Три из них – это тексты, написанные Чже Ринпоче. Четвертый текст – это «Ламрим Сершунгма» (lam rim gzer zhung ma), название которого переводится как «Ламрим ‘Золотой сплав’» или просто «Золотой Ламрим». Его написал Его Святейшество Третий Далай-лама Соднам Гьяцо, когда увидел, что даже по прочтении трех текстов «Ламрим»Чже Цонкапы люди продолжают вращать колесо сансары: они обсуждают Дхарму, чтобы опровергнуть других, а не для того чтобы обуздать себя. Из чувства сострадания к живым существам Третий Далай-лама написал «Ламрим Сершунгма».

Для людей, не читавших много разных текстов «Ламрим», непонятно, почему, в сущности, содержащиеся в тексте «Ламрим Сершунгма» наставления являются такими ценными. Казалось бы, во всех текстах «Ламрим» – одни и те же темы: «непостоянство и смерть», «драгоценность человеческой жизни» и так далее. Это аналогично тому, как, например, для меня, человека, незнакомого с экономической наукой, все тексты по экономике сводятся к одному и тому же – «купле-продаже». Я не знаю механизма экономики, не вижу тонкостей той же купли-продажи. А их много. Хотя все тексты «Ламрим» содержат одинаковые темы и используют одну и ту же терминологию, всё же в одинаковые слова разных текстов вкладываются разные смыслы. И разные тексты «Ламрим» дают на разных уровнях представления об одних и тех же темах – «непостоянство и смерть», «драгоценная человеческая жизнь» и т. д.  Но и этот «Ламрим ‘Золотой сплав’» многие люди также не воспринимают в качестве сущностных наставлений. Ибо мы живем в эпоху упадка. Вы полагаете, что имеете острый интеллект. Но вы ошибаетесь: вы очень информированы, но вашему мышлению не хватает глубины. Вы не знаете меры и пределов, поэтому попадаете в кошмарные ситуации. И чем больше вы познаете, тем больший кошмар вы переживаете, потому что всё, что вы знаете, – это не знание, а всего лишь информация.

Итак, поскольку люди и «Золотой Ламрим» перестали воспринимать как инструкцию для практики обуздания ума, Великий Пятый Далай-лама из сострадания к ним написал текст «Ламрим» под названием «Джампел шел лунг» (‘jam dpal zhal lung), которое переводится как «Собственные слова Манджушри». В качестве комментария к нему Панчен-лама Лосанг Чокьи Гьялцен, побуждаемый также состраданием к тем, кто не понимал и этот текст, написал текст под названием «Де лам» (bde lam), которое переводится как «Путь Блаженства».

Ламрим «Де лам» – это комментарий к Ламриму, который относится к категории так называемых «обнаженных комментариев» (dmar khrid). Прежде такого типа комментарии не записывались, а давались только в устной форме. Панчен-лама Лосанг Чогьен (Лосанг Чогьен – иное, несколько сокращенное, написание имени Лосанг Чокьи Гьялцен.) из сострадания, а также из опасения, что обнаженные комментарии могут быть потеряны, записал их в письменной форме.

Есть четыре вида комментариев к Ламриму:

1) «Объясняющий комментарий», или «комментарий, дающий толкование слов» (bshad khrid). Три текста «Ламрим» Чже Цонкапы относятся к этому виду комментариев.

2) «Обнаженный комментарий» (dmar khrid.) Это вид комментария, сравнимый с тем, как врач-отец учит сына, как стать врачом, посредством препарирования обнажая всё, ничего не скрывая. Ламрим «Де лам» относится к этому виду комментариев.

3) «Комментарий, основанный на опыте» (nyams khrid): это вид комментариев, которые дает мастер, достигший реализаций, исходя из собственного опыта. «Краткий Ламрим» Чже Цонкапы, тексты «Ламрим», написанные Третьим Далай-ламой и Пятым Далай-ламой, – это комментарии опыта.

4) «Комментарий, предназначенный для опыта» (nyong khrid).

(Посвящение заслуг)

Я рад видеть вас сегодня снова. Мы счастливы все, что все еще живем, что вы получаете наставления по Ламриму, а я – даю их. Перед тем как давать наставления по Ламриму, я должен читать много текстов, чтобы подготовиться, поэтому спасибо вам – для меня это очень полезно. Полезно ли это вам, я не знаю. Напоминаю, что, приступая к слушанию, нужно установить правильную мотивацию. Если с самого начала нет правильной мотивации, то от учения вам не будет пользы. Если с самого начала вместо того, чтобы бежать к своей цели, вы побежите в неверном направлении, то, даже если вы будете бежать день и ночь, вам не удастся достигнуть нужного пункта назначения. Аналогичным образом обстоит дело в духовной практике: здесь с самого начала нужно установить правильную мотивацию. В том случае, когда вы приходите на учение с правильной мотивацией, одно лишь слушание учения уже является очень высокой практикой. Поэтому, прежде чем приступить к практике слушания, проверьте свою мотивацию. Если среди ваших мотивов присутствует эгоистическая мотивация, скажите себе: «Я убью эго во время слушания». Тогда слушание принесет вам пользу. Вчера во время дженанга я уже говорил вам, что у некоторых людей, не называющих себя буддистами и не занимающихся никакой духовной практикой, меньше эго, а у людей, занимающихся практикой Дхармы, часто бывает очень большое эго. Я размышлял о том, почему это происходит, и после анализа понял следующее. Люди, которые не являются буддистами, бывают менее эгоцентричными и высокомерными, чем люди второй категории, называющие себя буддистами, но имеющие сильно выраженное эго, потому что у них нет  амбиций и эго, связанных с духовностью. У этих обычных людей есть мирские стремления и привязанности, но нет эго-мотивации, связанной с духовными вещами.А «буддийские практики» имеют помимо эгоизма в отношении мирских вещей ещё и эгоизм в отношении Дхармы: выполняемая такими людьми практика Дхармы усиливает их эго, поэтому у них эго проявляется в гораздо большей степени, чем у обычных людей. Если Дхарма начинает питать эго, то в этом кроется большая опасность. Такая опасность грозит некоторым людям, практикующим Дхарму: для них Дхарма превращается в яд. Учителя объясняют, что это – не вина Дхармы, это – вина того индивида, который не слушает учение правильным образом.