Читать онлайн «Полный годичный круг кратких поучений. Том I (январь – март)». Страница 91

(Не фанатизм, но ревность по вере заставляла св. мучеников идти на страдания за Христа)

I. В Риме и других больших городах римской империи часто давались кровавые зрелища, на которых происходил бой людей со зверями, и народ очень любил такие зрелища. Жертвой их нередко делались и христиане, выводимые на растерзание диким животным. Свв. мученики, память которых празднует в нынешний день Святая Церковь, пострадали во время одного из таких кровавых боев, при следующих обстоятельствах. В царствование римского императора Диоклитиана, в III веке, в Кесарии палестинской происходило однажды празднество в честь языческих богов, при большом стечении народа из окрестностей. В числе жертв на звериной травле должно было явиться много христиан, и все они были растерзаны.

Находившиеся в числе зрителей христиане: Пуплий, Тимолай, Ромил, Дионисий и два Александра, не могли равнодушно смотреть, как лилась кровь невинных страдальцев. Они сами связали себе руки в знак того, что желают пострадать за Христа, предстали пред правителем города и безбоязненно исповедали себя христианами. Правитель, видя молодость их, сначала кротко уговаривал святых исповедников отречься от этого признания и поклониться идолам. Когда же все увещания оказались напрасными, он приказал заключить христиан в темницу, где они томились долго и, наконец, после многих истязаний были лишены жизни чрез обезглавление. С ними разделил подвиг мученичества Агапий, приведенный из Газы, и его слуга египтянин Дионисий.

II. Слушатели! Преклонимся с благоговением пред этими страдальцами-мучениками, пред их твердостью и непреклонностью в исповедании имени Христова, пред их смертью, послужившей переходом к блаженной жизни с Господом, и будем просить их об утверждении и нас в вере и терпении христианском.

Но откуда свв. мученики почерпали силу твердости и терпения? В чем заключалась причина их непреодолимого мужества в перенесении страданий? В ясном, сознательном и всецелом убеждении, что они страдают и умирают за истину, за Христа Спасителя, чтобы чрез смерть соединиться с Ним, быть с Ним по слову Его: где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 14, 2). Эта твердая уверенность в непреложности обетования Господа, соединенная с пламенной любовью к Нему, и служила причиной непоколебимости мучеников в самых страшных мучениях.

а) Не фанатизм руководил страдальцев за Христа, как думают непонимающие страданий за истинные убеждения, а ревность по вере, основанная на ясном понимании христианства, на правильном понятии значения жизни временной и вечной. Можно ли называть фанатиками тех, которые, сознавая сами истину, защищали ее против всех нападок на нее, обличали ложь своих мучителей безбоязненно, доказывали тщету идолопоклонства неотразимо? Напротив, по всей справедливости, фанатиками должно назвать язычников – гонителей и мучителей христиан, потому что упорствовать во лжи, в ложных верованиях, что делали язычники, когда представляется полная возможность разубедиться в ней, тем более заставлять отвергающих ее страдать и мучиться – не верх ли это слепого фанатизма? Думать, что, убивая христиан, приносишь службу Богу – не верх ли это безумия? Однако ж и в наши еще времена появляется такое безумие, как видим из свежих еще примеров в действиях магометан, для которых убить гяура-христианина – значит показать доблесть правоверного.

б) Чем же объяснить происхождение и проявление религиозного фанатизма? Невежеством и недостатком любви к ближним. Чем кто вернее и яснее понимает истину, тем он рассудительнее. Но истина только в христианстве. Христос Спаситель – свет миру (Ин. 8, 12); Он просвещает всякаго человека (Ин. 1, 9), который последует за Ним (Ин. 8, 12). Вне учения Христова, к которому приготовляли все ветхозаветные писания, нет чистой и святой истины религии: ибо Христос, как Бог, есть ее первоисточник (Ин. 1, 17; 14, 6). И кто деятельно верует во Христа, тот и уразумеет, что учение Его божественно (Ин. 7, 17). Проникнутый этим учением, человек будет убеждать других заблуждающихся словом любви, а не истязаниями и умерщвлением в случае упорства. Наоборот – односторонность убеждения, закоренелое заблуждение, нежелающее всесторонне вникнуть в предлагаемое учение истинно божественное непременно отразится жестокостью к держащимся противных мнений, по самой узости взгляда на предмет, неозаряемого свыше светом духовным – от Бога. Христианство научает нас смотреть на всех людей как на ближних, как на братий своих по естеству, а все ложные религии ограничивают любовь только ближайшими родными или, по большей мере, единоверцами. В таких понятиях можно ли ожидать беспристрастного, истинно человеческого отношения людей, чуждых учения христианского, к подобным себе по естеству людям, но разнящимся существенно своей верою? С терновника не собирают винограда и с репейника не собирают смокв (Мф. 7, 16).

III. Братия! Наш долг, долг всех верующих христиан не только самим быть верными до самоотвержения чадами Святой Церкви, исповедниками веры, но и вразумлять бесчинных (1 Фес. 5, 14), противляющихся истине обличать и наставлять на путь правды. Исполняя этот долг, мы явим себя достойными своего имени последователями Христа Спасителя, подражателями свв. исповедников и мучеников, верными слугами Царя небесного и царя земного, споспешниками общественного блага, с которым неразрывно соединено и наше частное благо. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Леонтия, архиепископа Холмско-Варшавского, изд. 3-е, т. II, 1888 г.).

I. Св. мученик Савин, память коего ныне празднуется, был правителем г. Гермополя, в Египте, жил в III веке. Во время гонения от Диоклетиана он скрылся в хижине вместе с несколькими христианами и пребывал в посте и молитве. Некто нищий, который не раз получал подаяния от Савина, за 2 златницы открыл убежище его. Савина жестоко мучили и затем утопили в реке Ниле. А св. мученик Папа, который воспоминается вместе с ним ныне, начал свой мученический подвиг в Лиаконском городе Лаландре, продолжал в Диокесарии и окончил в Селевкии в начале IV века (в 305 году).

II. Вы слышали, братия, что некий нищий, прельстившись двумя златницами, выдал св. мученика Савина язычникам, которые и замучили его.

И в наше время многие готовы за самую ничтожную цену выдать врагам своего друга и товарища, лишь бы побольше приобрести денег.

Все ныне трудятся, все живут для денег, потому что деньги нужны. Деньги, говорят, – сила во всем и везде. Где можно найти такого возвышенного в духе мужа, который бы, как царь, презирал земные сокровища и прилежал о бессмертной душе? Мало таких людей на земле, хотя, конечно, и есть они. Так велико пристрастие современного человека к сокровищам земным. Но правильно ли такое увлечение благами мира сего? Вот что говорит Господь: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет и отщетит душу свою? (Мф. 16, 26).

а) Не только деньги, богатства, почести – что такое вся жизнь наша? Она, как роса утренняя, исчезающая от солнца. Конец всего, что на земле, и тела нашего есть разрушение, тление. Что же в нас будет жить и по смерти и что должно составлять предмет всех забот наших при жизни? Внутренний человек, душа наша. Земные сокровища не будут ей нужны, они будут ей противны, как ржа и тля, тлившие ее. И здесь на земле они не могут дать ей полного удовлетворения. Посмотрите кругом: богатые строят себе дворцы великолепные, живут в них, но и при самой блестящей обстановке не имеют в сердце своем истинной жизни, им часто бывает скучно и душно в великолепных дворцах своих. Все земные вещи, если привязываемся к ним сердцем, одебеляют нас, земленят, отвращают от Бога и от всего духовного, небесного, вечного, делают нас неспособными ни к какому делу Божию, заражают гордостью, хулою, ропотом, противлением, злобою, унынием, отчаянием.

б) Удивительная близорукость – бессмертной душе взирать только на настоящее, видимое, и не взирать на жизнь будущего века, на блага, их же око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, что преблагий и премудрый Бог уготовал любящим Его! Отчего не любим будущей славы, к которой Господь призывает нас? Отчего не стремимся к просветлению наподобие солнечного? Оттого, что грехом мы извратили природу души своей и вместо неба прилепились к земле, вместо нетления к тлению. Как и когда нам позаботиться о душевном богатстве добрых дел, когда мы жадны только для богатства тленного и собираем его всеми силами, средствами, когда сердце прильнуло к деньгам, к миру, а не к Богу; как взыграться душе Духом Святым, когда мы заняты непрестанно играми и увеселениями земными, суетными!

в) Может быть, скажет кто-нибудь: «не корыстолюбие только и не пристрастие к деньгам, не алчность и жадность заставляют людей всеми силами души своей желать благ земных. Кто не видал, кто не знает примеров ужасающей бедности. Что делать ввиду угрожающей со всех сторон нужды, как избежать ее? Притом, желая денег, часто вовсе не думаешь о себе. Не крушит ли многих при этом забота о детях, о ближних? Сказать ли откровенное слово в ответ на эти возражения? Знаете ли, что слышится в этих словах? Маловерие. Если приходилось вам встречать примеры горькой нужды в жизни ближних, исследовали ли вы настоящие ее причины? Не находили ли в большинстве случаев какой-нибудь порок причиной бедности? Вот давнее, но глубоко верное наблюдение: «Я был молод и состарился, и не видел праведника оставленным, и потомков его просящими хлеба. Он всякий день милует и взаймы дает и потомство его во благословении будет» (Пс. 36, 21–36). Не сказано ли нам устами самой Истины, что жизнь человека не зависит от имения его? «Не заботьтесь и не говорите, – учит далее Она, – что вам есть, или что пить, или во что одеться, потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 24–33).