Читать онлайн «Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений, которые послужат на пользу всем и каждому надлежащим образом». Страница 18

В ходе практики Гуру Йоги, которая завершает подготовительные практики, можно использовать два способа визуализации. Можно визуализировать форму гуру на макушках наших голов, в этом случае мы представляем трон и лотос, диски солнца и луны, составляющие сиденье, на котором визуализируется гуру. Гуру смотрит в том же направлении, что и мы, причем над макушкой головы нашего гуру находится линия гуру, один над другим, в окружении гуру других линий, медитационных божеств, и Будд и Бодхисаттв, расположенных аналогично визуализации принятия прибежища или подношения мандалы. Если нам покажется сложной такая визуализация, можно выбрать представление этого собрания напротив нас в небе. Они обращены лицом к нам, тогда мы находимся в присутствии источников прибежища, а не медитируем их поверх макушки своей головы. Годится любая из этих визуализаций.

Центральная фигура визуализации - это форма нашего коренного гуру, с главными фигурами передачи одна над другой, над макушкой головы нашего гуру, окруженного гуру других линий, и с медитационными божествами спереди гуру. Будды находятся направо от гуру, Дхарма позади, Сангха - слева от гуру, и защитные божества образуют основание внизу всего собрания.

- 45

С практической точки зрения, визуализация осталась такой же, что и при принятии прибежища или при подношении мандалы; однако, с точки зрения опыта, имеется значительный сдвиг в смысле нашего отношения к этому. Когда мы делали практику принятия прибежища или подношения мандалы, наше отношение к различным источникам прибежища было отношением, когда мы их разделяли на отсеки, когда мы представляли себе всех гуру, как воплощающих в себе форму, речь, ум, качества, активности, благословения и особые черты. Медитационные божества представляли собой другую функцию с иными качествами. Каждый источник прибежища рассматривался, в свою очередь, как имеющий свои собственные особенности. В практике Гуру Йоги, отношение сменяется на то, что все эти вторичные источники прибежища являются излучениями первичного начала - гуру.

Принимаем ли мы подход, когда медитируем это собрание над нашей головой или в небе напротив нас, литургия начинается с описания этого собрания и переходит к Семичастной молитве Махаяны. Пока мы декламируем эту молитву, мы идеально стараемся следовать ей созерцая каждую ее часть, медитируя, что наша форма умножается миллионократно. Все эти наши эманации вместе исполняют разные части молитвы, выражая почтение и делая поклоны, совершают подношения, признают недостатки, радуются заслуге других, и так далее. Все эти эманации вместе делают подношения собранию гуру и другим источникам прибежища.

Далее в литургии следует обращение к гуру линии Кагью, написанное четверостишиями, где упоминаются каждый гуру по имени, начиная с Будды Ваджрадхары, аспекта Дхармакаи, и продолжая по линии человеческих гуру вниз до нашего коренного учителя. В конце каждого четверостишия мы напоминаем себе цель обращения регулярно повторяющейся строчкой: "Наделите меня со-возникающим осознаванием," - или, - "Дайте появится во мне совозникающему осознаванию." Под термином со-возникающее осознавание подразумевается непосредственное переживание фундаментальной природы самого ума, нашего собственного ума, как неотъемлемо воплощиющего в себе это чистое осознавание, эту Татхагатагарбху или природу Будды, которую мы пытаемся обнаружить в ходе тантрической практики. Итак отдельным подходом обращения является просьба к гуру линии дать нам такое благословение, чтобы мы смогли обрести подлинное, непосредственное переживание природы самого ума.

Вслед за этим длинным обращением к гуру линии Махамудры, идет короткая молитва, которая по-тибетски называется Дордже Чанг тунгма [thung.ma], что значит короткая молитва Ваджрадхары. Она начинается со слов: "Ваджрадхара, Могущественный Ваджрадхара, Тилопа, Наропа," - и далее молитва, которая направляет наше внимание к гуру всех подлиний традиции Кагью. Мы призываем гуру четырех главных школ и восьми малых школ Кагью и просим их благословений для того, чтобы в нас развивались всевозможные достоинства по части нашей духовной практики.

Вслед за этой общей молитвой к гуру всех линий традиции Кагью, идет декламация четырехстрочной молитвы, которая называется Молитва Четырех Ма-нам, поскольку каждая строка начинается с тибетских слогов: "Ма намка данг ньямпай семчен тамчей." В этом обращении выражается признательность гуру, как воплощению просветления для практикующего. Первая строка говорит: "Я и все существа, мои родители, которые наполняют пространство, молимся гуру, драгоценному Будде." Следующая строка говорит об уме гуру, как об аспекте Дхармакаи, являющимся абсолютным или бесформенным аспектом просветленного состояния существа. Третья строка говорит о речи гуру, как Самбхогакаи, чистом проявлении формы; а четвертая строка - о физической форме гуру, как беспрепятственном динамическом качестве Нирманакаи, проявлении физической формы просветления. И так повторяя эту четырехстрочную молитву множество раз, мы вызываем в уме эти различные аспекты существа гуру и согласуем их с соответствующими аспектами окончательного просветления. В этот момент в литургии, идет мантра "Кармапа

- 46

Ченно" [Karma.pa.mKhyen.no], что значит: "Кармапа, знай меня," - или, "Кармапа знает." Слово кармапа можно интерпретировать двумя способами. На менее формальном уровне, кармапа - это эманация активности всех Будд, тот, чье духовное присутствие есть проявление просветленной активности. С такой точки зрения, всякого духовного учителя можно считать кармапой. На более формальном уровне, имеется ввиду линия Гьялв Кармап, функция которых, которые действуют как главные держатели линии Кагью, начиная с первого Кармапы Дусум Кхьенпа [Dus.gsum.mKhyen.pa] и до шестнадцатого Кармапы Рангджунг Ригпе Дордже [Rang.byung.Rig.pa'i.Rdo.rje]. Иерархи Капмапы передавали сущность линии Кагью и в этом признание их высочайшей роли. Традиционно эта мантра включена, как часть процесса декламации, в практику Гуру Йоги, а мы делаем так много тысяч, как можем, хотя формально для формального завершения Гуру Йоги необходимо 100000 повторений.

В том, как мы видим своего гуру, мы учитываем, сущностную пустоту ума гуру, как аспекта Дхармакаи, абсолютного бесформенного состояния просветленного переживания. Ясность и сияние, которые возникают, как сознание, в уме гуру - это аспект Нирманакаи, имеющее форму выражение данной энергии. Самбхогакая - это нераздельность формы и бесформенного. В тантре делается особое ударение на переживании единства этих трех аспектов полного опыта просветления, которому внутренне присуще блаженство. Термин Свабхавикакая используется для описания Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи, как отдельных аспектов цельного переживания. В Ваджраяне, это - качество высочайшего блаженства, принимаемое как опытный общий оттенок объединенного опыта. Мы видим гуру, как воплощение этих Четырех Кай, трех обыкновенных кай Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи, и четвертой каи, являющейся таким объединением, как высочайшего блаженства.

Обращаясь к гуру, таким образом, мы сознаем гуру, как воплощение всех источников прибежища, форму гуру воплощением Сангхи, речь гуру воплощением Дхармы, и ум гуру воплощением Будды, просветленного ума. Помимо этого в тантрической практике, мы рассматриваем гуру, как воплощение Трех Корней. Очевидно, физическая форма гуру - это гуру, источник благословения в Ваджраяне. Речь гуру - это проявление дакиней и дхармапал, божеств защитников. Ум гуру связан с медитационными божествами.

Развивая доверие к нащему гуру, нам следует рассматривать не только эти качества, но также доброту и милость гуру. Мы смотрим на нашего гуру не только как на равного Буддам и Бодхисатвам в смысле достоинств и реализации, что гуру воплощает в себе, но имеющего даже еще большую доброту, чем они, с нашей точки зрения. Нам не настолько повезло, чтобы встретиться с Буддами и Бодхисаттвами. Многие из них появлялись в разнообразных мировых системах, но нам не настолько повезло, чтобы непосредственно встретиться с кем-нибудь из них в этой жизни и услышать речь полностью просветленной Нирманакаи. Мы, однако, сумели встретиться с нашим личным учителем, который, хотя возможно и не один из тысячи Будд, типа Будды Шакьямуни, тем не менее, является средством, благодаря которому учения доступны нам; именно за счет таких отношений с нашим гуру мы сами способны получать учения, практиковать их и достигнуть просветления. Потому что функция гуру состоит в том, чтобы провести нас по этому пути к просветлению, гуру для нас даже более добр и милостив, нежели те Будды и Бодхисаттвы.

Несомненно, что наш гуру действительно является излучением Будды, поскольку, как однажды сказал Будда, во времена большего вырождения Будды будут возникать в форме личных учителей, а те, кто будут убежден и поверит в присутствие Будды в форме этих личных учителей, соответственным образом разовьет веру. В наш конкретный период времени, когда мы живем, Будда говорил, что просветленные существа будут проявляться в качестве личных гуру, на которых нам следует полагаться. Сейчас, постольку поскольку наш гуру, может, не окончательно просветлен, но располагает