Читать онлайн «Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя». Страница 40

66

В качестве примера одного из «старых орудий» можно привести использование коанов.

Великий шар (или глыба, или ком) сомнений (яп. дайгидан) — это «состояние сознания, достигаемое учеником на определенной ступени изучения коана… Это некая разновидность ментальной блокировки… [в которой] поток мыслей наталкивается на преграду… прекращает свой бег и образует своеобразный ком». Д.Т. Судзуки (Daisetz Suzuki), «Living by Zen», p. 221.

Здесь Банкэй имеет в виду различие, проводящееся между учением школ буддизма Чистой Земли, согласно которому просветления можно достичь только благодаря силе сострадания «другого», т. е. Будды Амиды, и учением дзэн-буддизма, согласно которому просветления можно достичь только опираясь на свои собственные силы.

Можно также отметить, что такие понятия, как «опора на силу другого» (кит. тали; яп. тарики) и «опора на собственные силы» (кит. цзыли; яп. дзирики), были введены китайским теоретиком амидаизма Дао-чо, который выделил тарики как наиболее оптимальный путь спасения живого существа, поскольку возрождение человека в Чистой Земле Будды Амиды возможно только при помощи спасительной силы этого Будды, и противопоставил этому пути метод дзирики — достижение просветления собственными силами без помощи Будды Амиды. Одной из причин возникновения и расцвета амидаистских школ в XII веке в Японии явилось широко распространенное мнение о том, что в эпоху «Конечной Дхармы» человек не может достичь спасения собственными силами и поэтому остается только уповать на помощь Будды Амиды. Принимая во внимание фактическое отрицание Банкэем концепции «трех периодов Дхармы» (и генезис связанных с ней терминов дзирики и тарики, мы можем предположить, что в данном эпизоде Банкэй указывает на внешнее по отношению к дзэн происхождение терминологической оппозиции дзирики— тарики, подчеркивая тем самым, что эти понятия совершенно неприменимы при рассмотрении практики дзэн. Выделение «опоры на собственные силы» как одного из «принципов» дзэн теряет, таким образом, всякий смысл.

Известно, что между Бодхидхармой и его учеником Хуэй-кэ имел место диалог схожего содержания. См. «Мумонкан», случай 41.

Бодхидхарма сидел в дзадзэн, глядя на стену. Второй Патриарх, который стоял в снегу, отрезал себе руку и произнес: «Сознание Вашего ученика еще не успокоилось. Прошу Вас, учитель, успокойте его». Бодхидхарма сказал: «Принеси мне твое сознание, и я его успокою». Второй Патриарх сказал: «Я искал сознание, но нигде не мог найти его». Бодхидхарма сказал: «Я полностью его в тебе успокоил» [IVA3, с. 103].

Здесь Банкэй имеет в виду известное высказывание, приписываемое Бодхидхарме, которое описывает принципы школы дзэн: «Кёгэ бэцудэн, фурю мондзи, дзикиси нинсин, кэнсё дзёбуцу». Этим сказано, что дзэн — «особая передача помимо буддийских текстов, не основывающаяся на словах и письменных знаках, в которой человек прозревает в свою истинную природу и обретает состояние будды прямым указанием на свое собственное сознание [будды]».

Три пагубные сферы бытия (яп. сан-акудо) — три низших мира колеса сансары, которые наименее благоприятны для перерождения: сфера обитателей ада, сфера голодных духов и сфера животных. См. прим. 12.

Словом «безразличный» был переведен буддийский технический термин муки (яп.; санскр. авьякрита). Муки (безразличный) используется в соотнесении с понятийной парой дзэнки (хороший) и акуки (плохой) для обозначения чего-то нейтрального, безразличного, или ни хорошего, ни плохого. Английское слово indifferent (безразличный), хотя и является несколько неадекватным, все же отражает основное значение понятия муки в том контексте, в котором оно здесь используется. Монах воображает себе, что пребывание в том состоянии сознания, которое Банкэй называет нерожденным сознанием будды, означает вхождение в некое состояние «зомби», состояние неосознаваемой, «бесчувственной» бездеятельности, отрезанной он чувств и ощущений. См. «Living by Zen», p. 224.

Кумасака Тёхан — знаменитый разбойник, фигурирующий в сказаниях о войнах двенадцатого века между кланами Тайра и Гэндзи. В соответствии с одной из этих легенд, однажды он отправился в большой буддийский монастырь, находящийся на горе Коя, чтобы украсть там что-то, но вместо этого осознал пагубность своего пути и стал человеком глубокой веры.

В соответствии с учением японских школ буддизма Чистой Земли, возглашение формулы «Наму Амида Буцу» (Нэмбуцу) приносит, благодаря милости Будды Амиды, спасение и перерождение в благословенной Чистой Земле.

Одна из шести «сверхъестественных» сил, достигнутых Буддой, это способность читать мысли (яп. тасиндзу). См. прим. 53.

Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Тому, кто сейчас постигает Закон Будды, следует стремиться к истинному пониманию. Если добиться истинного понимания, то рождение и смерть уже не коснутся вас и можно свободно вести себя — уходить или оставаться. Нет необходимости стремиться [обрести] чудодейственные способности. Чудодейственные способности придут сами собой» [IVB7, с. 135].

«Лис Хякудзё» — известный коан, содержащийся в сборнике коанов «Мумонкан» (кит. «Умэнь гуан»), случай 2.

Здесь имеется в виду коан «Трижды калека» из сборника коанов «Хэкиганроку» (кит. «Би янь лу»), случай 88. В этом коане танский наставник Сюаньша Ши-бэй (яп. Гэнся Сиби) обращается к своим ученикам со следующими словами:

«Все наставники говорят о своем долге прилагать все силы к освобождению живых существ. А как вы будете обращаться с трижды калекой, если он внезапно появится здесь перед вами? Вы можете поднять свою мухогонку, но человек, страдающий от слепоты, не увидит этого. Вы можете воспользоваться всем своим красноречием, но человек, страдающий от глухоты, не услышит вас. Вы можете потребовать от него, чтобы он выразил свое понимание, но это невозможно, потому что он немой. Как же вы обойдетесь с ним? Если вы ничем не сможете помочь ему, то можно считать, что Дхарме Будды не хватает способности проникнуть всюду».

Учение школы Предписаний (санскр. Виная, яп. Рицу илиРиссю) основывается на строгом соблюдении определенных правил (250 — для монахов, 500 — для монахинь). В этой школе считается, что выполнение этих правил является основным средством достижения просветления. Школа Рицу является одной из старых буддийских школ, принесенных в Японию из Китая во время периода Нара (646–794). Влияние этой школы очень сильно ослабло с появлением новых буддийских школ во время периода Камакура (1192–1333).

Банкэй имеет в виду термин дзэнтисики, буквально, «хороший человек». Этот термин переводится обычно как «добрый друг» или «добрый учитель». Так называют человека, который помогает другому в достижении просветления.

Банкэй, как и многие другие великие мастера дзэн, был также художником и каллиграфом (образцы его работ ценятся очень дорого). Кроме этого, он был искусным буддийским скульптором; многие из его работ до сих пор находятся в храмах, связанных с его именем. См. Фудзимото, с. 614–615.

Каннон (санскр. Авалокитешвара) — бодхисаттва сострадания.

Три «мира» (яп. сандзэ) — прошлое, настоящее и будущее. Считается, что достижение состояния будды дает возможность видеть весь поток времени и все пространство так же легко, как если бы вы глядели на свою ладонь.

Для того чтобы прибыть в Маругамэ, город-замок, находящийся на побережье Внутреннего моря на острове Сикоку, Банкэю пришлось переправиться через Внутреннее море. Провинция Сануки располагалась на территории современной префектуры Кагава. Храм Хосиндзи был построен владельцем замка Маругамэ князем Кёгоку Такатоё по просьбе его матери, убежденной последовательницы Банкэя. Она умерла в предыдущем (1689) году и перед смертью высказала желание, чтобы Банкэй провел затвор в Хосиндзи. Проповеди в Хосиндзи проводились с двадцать третьего дня восьмого месяца по второй день девятого месяца. На третий день девятого месяца Банкэй вернулся в Рюмондзи, чтобы начать великий зимний затвор. Великий зимний затвор начался на пятый день десятого месяца. Таким образом, с хронологической точки зрения проповеди в Хосиндзи были проведены раньше, чем проповеди в Рюмондзи, однако во всех основных рукописных источниках проповеди в Рюмондзи помещены на первое место.