Читать онлайн «Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание». Страница 116

771

Hymn 21.23–34.

Hymn 21, 108–110.

Hymn 21, 149–152.

Hymn 21, 235–237.

Hymn 21, 238–246

Hymn 21, 262; 290–291

Hymn 21, 302–311. 250

Hymn 21, 312–313.

Hymn 21, 391–392.

Ср. Neyrand. SC 174, 155 (прим. 2).

См. наши рассуждения в Главе VI.

Здесь и далее в этой главе мы употребляем слово»богословие»в его узком, первоначальном значении:«учение о Боге».

Noret. Gregoire, 259.

Цитируя Григория, Симеон обычно ссылается просто на»Богослова», не называя его по имени: см. Cat. 28, 417; Eth. 801. Это опять‑таки традиционный для Византии обычай ссылаться на Григория: Noret. regoire, 259

Слово 27, 3, 1 — 4, 13 [76–80].

Слово 28, 1, 1–8(100].

Слово 2, 39, 3–6 [140]. Более подробно о теме истинного богослова у Григория см. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 232–239. См. также Winslow. Dynamics, 23–43.

Theol. 1, 1–4.

Theol. 2, 35–43. Ср. также Василий Великий. Письмо 235,2, 13–31 [45–46].

Hymn 21,45–68.

Hymn 21, 104.

Hymn 21, 161–178.

Ср. Иустин. 2–я Апология, 6; Климент Александрийский. Строматы, 5, 81, 2–5; 82, 4; Ориген. О началах, 4, 3, 14; Василий Великий. Против Евномия, 1, 10; Иоанн Златоуст. О непостижимости Божией; и др. Последнее сочинение было знакомо Симеону, в чьих Гимнах (19; 21; 29–31) встречаются семь аллюзий на него: см. Turner. Fatherhood, 50

Тимей 28с. Эта цитата из Платона очень часто встречается у христианских авторов II-1II веков.

Слово 28, 4, 1–6(107–108].

Ср. Winslow. Dynamics, 28–29. О теме непостижимости Божией у Григория см. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 239–247

Слово 28, 5, 12 —6, 8 [110]

Слово 38, 7,5–22(114–116].

О теме непостижимости Божией у Симеона см. также: Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 168–180.

Theol. l, 139–141.

Theol. 2,247–251.

Theol. 2, 257–260.

Hymn 23, 283–294; Theol. 2, 263–273. См. также сравнение Бога с безбрежным морем у Максима Исповедника: О любви. 4, 1 [193].

Hymn 23, 118–129.

Theol. 1,253–257.

Theol. 1, 141–144.

Hymn 23, 74–79.

Theol. l, 222–224

TheoI. l, 189–191.

Т. е. созерцания сокровенных причин, сокровенного смысла всего, что окружает человека в тварном мире. Подробнее о теме «созерцания логосов творения» у Симеона см.;; Völker. Praxis, 313–15

Theol. l, 194–200.

Ware. Church, 68. Мы еще вернемся к этому положению, когда будем раскрывать тему видения Бога у Симеона. О паламизме и его понимании различия между сущностью и энергиями Божиими см.: Meyendorff. Study, 202–227; Lossky. Mystical Theology, 67–90; Deseille. Connaissance, 4; Pelikan. Spirit, 269–270; Ware. Church, 67–69. Современную научную критику паламизма см. в: Ivanka. Plato, 374–421.

Слово 29, 16, 12–23 [210–212]; Слово 31, 5, 10 [284].

Письмо 234, 1 [42].

Eth. 3, 125–129. Подробное изложение учения Симеона о Божественной сущности и энергиях см. в: Krivocheine. Essence, 151–170.

Например, Симеон рассуждает, можно ли вообще применять понятие»сущность»к Богу, Который совершенно вне всякой сущности: Hymn 47, 37–42. По мнению Симеона, сущность Божия»над–сущностна»: Hymn 31, 6–14. Тем не менее в одном месте Симеон утверждает, что видит Бога в самой Его сущности: Hymn 52, 52. А других местах он говорит, что через созерцание Бога его собственное существо сливается с сущностью Божией: Hymn 7, 25–27. Как пишет архиепископ Василий (Кривошеий), непоследовательность Симеона в использовании этих богословских терминов не означает противоречивости самого учения Симеона: большая часть подобных»противоречий»объясняется парадоксальным и антиномичным характером тайны христианства, к которой Симеон подходил конкретно и экзистенциально: Василий, архиепископ. Симеон, 178; ср. Krivocheine. Essence, 168–170. Следует также принять во внимание то обстоятельство, что спор о различии между сущностью и энергиями Божиими разгорелся в Византии спустя три столетия после Симеона, который не был вовлечен в дискуссию по этому вопросу, а потому от него не стоит ожидать строгой последовательности в использовании тех или иных терминов.

Hymn 23, 20–49.

См. Иларион (Алфеев\ иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 247–255. Следует, отметить, что учение о Божественных именах разрабатывалось всеми тремя Великими Каппадокийцами. Кроме них\ другой великий писатель IV в., Ефрем Сирин, по–своему сформулировал это же учение: см. Urock. Luminous Eye, 60–66, 146–147. Относительно возможного сирийского происхождения ареопагитского учения о йожественных именах см. также: Louth. Denys, 78–81

Слово 30, 17, 1 (260].

Слово 30, 17,9–10[262].

Слово 30, 17, 11–12(262].

О Божественных именах, 1, 6, 1–2 [118].

См. Григорий Богослов. Слово 30, 18, 1 — 30, 31 (имена Христа); Дионисий Ареопагит. О Божественных именах, 1, 6 — 13, 3 (имена Божий).

Слово 22, 4 [226].

Hymn 21, 248–256 (Ср. Исх. 3:14). Ср. мысль Григория Богослова о том, что имена»Сущий»и»Бог»являются наименованиями Божественной сущности: Слово 30, 18 [62].

Мистическая молитва, 4–14. Этот текст имеет надписание (возможно, сделанное Никитой):«Молитва Святому Духу». Однако текст завершается славословием Святой Троице, а некоторые выражения в нем приложимы скорее ко Христу, чем к Святому Духу («созерцая Тебя»,«вкушая и пия Тебя»в строках 48–50, что у Симеона обычно относится к мистическому видению Христа или к Евхаристии). Можно, следовательно, думать, что молитва обращена не к Святому Духу, но к Богу Троице.

Hymn 12, 37–39.

Мистическая молитва, 3–18.

Букв,«лакомством»(καρυκεία).

Hymn 45, 29–39.

Ср. О Божественных именах, 1,6(118–119].

Там же, 1,6 [118].

Hymn 1, 132–140.

Вот имена Христа, перечисляемые Григорием: Сын, Единородный, Слово, Премудрость, Сила, Истина, Образ, Свет, Жизнь, Правда, Освящение, Избавление, Воскрешение, Человек, Сын Человеческий, Христос, Путь, Дверь, Пастырь, Овца, Агнец, Архиерей, Мелхиседек, Царь Салима, Мир, Царь Правды; Слово 30, 20, 1 — 21, 31 [266–274].

Песнопения исторические, 38 [1325–1329].

Hymn 52, 11–14.

Hymn 52, 15–19.

Предисловие, 59–67 и 206–208. Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах, 1, 6, 1–2 (см. цитату выше).

См. О мистическом богословии, 3 [146–147].

Ср. Pelikan. Spirit,  258–259. Относительно патристической концепции апофатического богословия см.: Hochstaffl. Theologie, 82–155; Gendle. Approach, 245–276