Читать онлайн «Канон Нового Завета». Страница 67

404

С. Schmidt, Die alien Pelrusaklen im Zusammenhang mil der apokryphen Apostettiteraturuntersucht (Texte und Untersuchungen, ix, I; Leipzig, 1903), pp. 77–79 и 97 и далее.

Helmut Koester, History and Literature of Early Christianity, ii (Philadelphia, 1982), p. 325.

Geschichte des neutestamentlichen Kanons, ii, p. 860.

Согласно этой широко известной легенде, слова “Domine, quo vadis?” (“Господи, куда идешь?”) произнес апостол Петр, когда, спасаясь бегством из Рима, он встретил Христа на Аппиевой дороге. Господь ответил: “Я пришел распяться вновь”. Петр понял, что Господь должен снова пострадать в смерти своих учеников. Поэтому он вернулся в Рим, где принял мученическую кончину.

Свидетельство об этом см. в L. Vouaux, Les Actes de Piern (Paris, 1922).

См. всесторонний анализ W. Schneemelcher и К. Schaferdick в New Testament Apokrypha, ii (Philadelphia, 1965), pp. 169–174. Выше процитирован заключительный вывод их работы.

Carl Schmidt, Cesprache Jesu mil seinem Jungern nach der Auferstehung (Texle und Untersuchungen, xliii; Leipzig, 1919).

См. его обзор работ Шмидта (Schmidt) в Revue biblique, N.S. xviii (1921), pp. 110–134. С другой стороны, Quasten в целом удовлетворен ортодоксальностью автора (Patrology, i, p. 152).

Jacobus Delazer, «De tempore compositionis Epistolae Apostolorum», Antonianum, iv (1929), pp. 257–292, 387–430.

Manfred Hornschuh, Studien zur Epistula Apostolorum (Patristische Texteund Studien, v; Berlin, 1965), p. 118.

A. A. T. Ehrhardt, «Judaeo-Christians in Egypt, the Epistula Apostolorum and the Gospel to the Hebrews», Studia Evangelica, iii, ed. by F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, Ixxxviii; Berlin, 1964), pp. 360–382, Hornschuh, op. cit., pp. 99-115. Сначала и Kirsopp Lake считал, что Epistula Apostolorum происходит из Египта (Harvard Theological Review, xiv [1921], pp. 15–29), но впоследствии пришел к выводу, что “взгляд Шмидта, предполагавший, что оно происходит из Эфеса, вероятно, наиболее аргументирован” (The Beginning of Christianity, Part 1, The Acts of the Apostles, v [London, 1933], p. 44. Еще позже Kirsopp Lake и Suva Lake называют его без каких-либо других пояснений “эфесским документом” (An Introduction to the New Testament [New York, 1937], p. 175).

J. de Zwaan, «Date and Origin of the Epistle of the Eleven Disciples», Amicitiae Corolla; A Volume of Essays presented to James Rendel Harris, ed. by H. G. Wood (London, 1933), pp. 344–355.

О странном различении Петра и Кифы см. К. Lake, «Simon, Cephas, Peter», Harvard Theological Review, xiv (1921), pp. 95–97.

Согласно коптскому тексту парусия наступит через 120 лет, согласно эфиопскому — интервал должен быть 150 лет.

См. многочисленные упоминания, отмеченные H. Duensing в Неппе-cke-Schneemelcher-Wilson, New Testament Apocrypha, i (Philadelphia, 1959), pp. 192–227.

Мнения, что Павел написал Послание к Лаодикийцам, придерживался Феодор Мопсуэстийский и другие греческие комментаторы. Оно представлено в сирийском переводе Пешитто. Подробное рассмотрение этой и других точек зрения, как древних, так и современных, на то, кто был автором, а кто адресатом, см. в J. В. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Cohssians and to Philemon, 9th ed. (London, 1890), pp. 272–279.

Считается, что то Послание к Лаодикийцам, которое упоминается в каноне Муратори, не совпадает с дошедшим до нас.

Несмотря на то что Гарнак (Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissmschafien, phil.-hist. Kl., 1923, pp. 235–245), аза ним Quispel (Nederlands Theologisch Ttjdschrift, ν [1950], pp. 43–46) считали его маркионитской подделкой второй половины II века, у текста нет черт, характерных для этой секты.

В университетской библиотеке Сент Эндрюс (St Andrews) хранится рукопись 1679 г., содержащая Послание к Лаодикийцам на иврите, греческом и латыни (ср. R. Y. Ebied, «A Triglot Volume of the Epistle to the Laodiceans, Psalm 151 and other Bibilical materials», Biblica, xlvii [1966], pp. 243-54). Послание присутствует и в арабских рукописях; см. Baron Carra de Vaux, «L1 Epitre aux Laodiceens arabe», Revue biblique, ν (1886), pp. 221–226, и EugeneTisserant, «Laversion mozarabe de L'epitre Laodiceens», ibid., N.S. vii (1910), pp. 249–253.

Стандартное издание со справочным аппаратом см.: С. W. Barlow, Episto-lae Senecae ad Paulum et Pauli ad senecam que vocantur (Papers and Monographs of the American Academy in Rome, x; Rome, 1938). Критическое издание входит в Biblia Sacra iuxta Vulgatam Versionem, ed. R. Weber, ii (Stutgart, 1969).

О возможных исторических связях между апостолом Павлом и реальным Сенекой Cм. J. В. Lightfoot, «St. Paul and Seneca», в своем Commentary on Philippians (1868), pp. 268–331.

Cм. F. C. Burkitt. Jewish and Christian Apokalypses [London, 1914], и Adela Y. Collins, «Early Christian Apocalyptic Literature», должно быть опубликовано в Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, II. 25 (4).

Forschungsbericht см. предстоящую публикацию R. J. Bauckham, «The Apokalypse of Peter; An Account of Research», в Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, II. 25 (4).

Мастерский анализ этих источников см. в R. P. Casey, «The Apocalypse of Paul», Journal of Theological Studies, xxxiv (1933), pp. 1-32.

Указание на то, что души в аду получают передышку, иногда встречается у христианских писателей IV века и позже (важнейший пример — Cathemennan Пруденция, с. 125 и далее). Это — модификация раввинистического взгляда, вероятно, III века, согласно которому душам в аду позволено отдыхать по субботам (Israel Levi, Revue des etudes juives, xxv [1892], pp. 1-13).

Ernst von Dobschutz, Das Decretum Gelasianum, De libris recipiendis et non recipiendis, in kritischen Text (Texte und Untersuchungen, xxxviii, 4; Leipzig, 1912).

Никифор (758–829 гг.), патриарх Константинопольский, составил Хронографию от Адама до года своей смерти, к которой он приложил канонический каталог. Происхождение каталога до сих пор не установлено.

Первые два списка приводятся в Hennecke-Schneemelcher-Wilson, New Testament Apocrypha, i, pp. 49–52; третий опубликовали John Macdonald и A. J. B. Higgins в New Testament Studies, xviii (1971), pp. 66–69. Другой документ, касающийся Самаритянских хроник, агиографическая сирийская рукопись 875 г., сейчас находится в Британском музее (Wright, Catalogue, p. 1105). Он содержит утверждение, что “в одной из самаритянских деревень… еретики иродиане… признают только евангелиста Марка, три послания Павла и четыре книги Моисея…” (см. F. Nau, «Le canon biblique samaritano-chretien des, Herodiens», Rmuebiblique, xxxix [1931], pp. 396–400).

Неутолимый аппетит на апокрифическую литературу можно проиллюстрировать популярностью второсортной и вводящей в заблуждение книги Уильяма Хоуна (William Hone) под названием Apocryphal New Testament, being all the Gospels, Epistles, and other pieces now extant… and not included in the New Testament by its Compilers (London, 1820). Она выдержала массу переизданий в Великобритании и Америке. Суровую критику этой книги и распространенного заблуждения, что Новый Завет составлен в определенный момент однократным действием церковных властей, см. в М. R. James, op. cit., pp. xiv-xvii.

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 25, 3.

См. там же, 7–9.

Sundberg предлагал IV век, но его аргументы по меньшей мере неубедительны; см. ниже критику Фергюсона (Ferguson).

Муратори, названный “отцом средневековой истории”, был неутомимым исследователем и плодотворным писателем, который за свою жизнь опубликовал 46 томов формата in folio, 34 — in quarto, 13 — in octavo, и еще много в 1/12.

Он включен в издание Муратори Antiquitates Italicae Medii Aevi, iii (Milan, 1740), pp. 851–854. Отредактированный текст Ε. S. Buchanan поместил в Journal of Theological Studies, viii (1906–1907), pp. 537–545. Одним из лучших изданий канона Муратори до сих пор остается S. P. Tregelles, Canon Muratonanus; The earliest Catalogue of the Books of the New Testament (Oxford, 1867), с факсимиле. Дискуссию о работе Tregelles см. в Life and Letters of Fenton John Anthony Hort, by A. F. Hort, i (London, 1896), p. 397, и в Earle Hilgert, «Two Unpublished letters Regarding Tregelles' Canon Muratonanus», Andrews University Seminary Studies, v (1967), pp. 122–130. Дополнительную библиографию см. в Н. Leclerq Dictionnaire d'Archeobgie Chretienne el de Liturgie, xii (1935), col. 543–560 (с хорошими фоторепродукциями) и G. Bardy в Supplement au Dictionnaire de la Bible, ν (1957), cols. 1339–1408.

О степени неаккуратности переписчика можно судить по тому, что в 30 строках, списанных дважды, 30 грубых ошибок. Некоторые из них представляют собой пропуски или добавления, которые разрушают смысл, а несколько замен выглядят намеренными изменениями. Кроме тех ошибок, которые затрагивают смысл, есть много примеров неправильного написания.