Читать онлайн «Буддийская логика». Страница 5

В Учении Будды существует множество разнообразных методов, которые соответствуют всему многообразию наклонностей и предрасположенностей учеников. Будда никогда не давал всем своим ученикам одно и то же учение. К разным людям он имел разные подходы. Людям недалеким, с низкими умственными способностями, Будда не давал сразу же глубоких учений по философии, а вначале обучал их простым практикам, направленным на устранение негативной кармы8, в особенности, той специфической, которая мешала им воспринимать философские смыслы Учения Будды. Так было с Чудапантакой, юношей, который не был в состоянии выучить наизусть даже одну строфу.

[8] Карма (las) означает «действие». «Кармические отпечатки», оставляемые действиями тела, речи и ума, подобны семенам, которые при встрече с подходящими условиями дают всходы.

Будда просто поручил ему вначале чистить обувь другим монахам, наказав тем постоянно повторять, так чтобы Чуда мог слышать, строки: «Убираю грязь, устраняю запахи», а потом — делать уборку в храме и тем самым продолжать очищение негативной кармы. И, о чудо, настал день, когда сознание Чудапантаки прояснилось настолько, что он задумался: «О какой грязи говорится в этих строках? И о каких запахах?». Он однонаправленно сосредоточился над смыслом этих строк и, когда вышел из состояния медитации, был уже архатом*. Аналогичным образом Будда умело приводил умы учеников к «созреванию», когда они становились пригодными получать глубинные учения по философии. Другим ученикам, у которых были хорошие способности к сосредоточению, Будда советовал медитировать — заниматься практикой однонаправленного созерцания. Они учились медитации и с помощью концентрации приходили к мудрости. Освободиться от сансары можно только с помощью мудрости и никак иначе. Итак, одни люди приходили к развитию мудрости посредством очищения негативной кармы, другие — через развитие шаматхи, состояния безмятежности, наступающего в результате полного обуздания ума. А были и третьи ученики, которые способны сразу приступать к развитию высшей мудрости — постижению пустоты. Во всех случаях основной целью практики было развитие парамиты мудрости*.

Мы все находимся в сансаре из—за отсутствия мудрости. Неведение — это, прежде всего, отсутствие мудрости понимания природы реальности и действительного способа существования всех вещей. Тьму неведения невозможно выбросить в окно. Ее можно рассеять только с помощью света высшей мудрости*. Свет мудрости и тьма неведения взаимно исключают друг друга: они не могут существовать одновременно.

В древние времена люди проявляли больше способностей к концентрации, потому что у них было меньше концепций. Мы же, поскольку склонны слишком много думать о разных вещах, не имеем больших способностей к медитации. Я не думаю, что если мои ученики начнут практику Дхармы с медитации*, то смогут сейчас, на этом этапе, с ее помощью достичь очень больших реализаций. Способности и таланты современных людей лежат в области исследования, анализа. Между прочим, в классической индийской традиции буддизма и в тибетском буддизме считается, что ученики, которые стремятся обрести подлинную мудрость, используя для этого логику, — лучшие ученики. Итак, лучший способ для вас — культивировать мудрость с помощью буддийской теории достоверного познания и, обретя ее, освободиться от сансары.

После того как Будда ушел в нирвану, его ученики не стали заниматься одной только медитацией. Посмотрите, сколько появилось в Индии великих буддийских монастырей! Вспомним, например, Наланду. Это были большие центры буддийской учености, места, где люди изучали философию, теорию ума и познания, овладевали методами достоверного познания и логического анализа, учились четко анализировать различные виды ума, отличать достоверное от недостоверного. А когда эти знания становилось отточенными, медитация обретала огромную силу. Поэтому логика очень важна для того, кто стремится найти путь освобождения из сансары, в которой легко заблудиться. Даже в обычном лесу вы можете заблудиться, если идете без компаса и пытаетесь определить, исходя из собственных ощущений, где — запад, где — восток. Что же говорить об огромном диком лесу сансары? Чтобы найти выход из этой чащи, вам нужна логика.

Буддийское учение о достоверном познании подобно науке, без него вы не сможете правильно заниматься медитацией. А если начнете медитировать, не зная этого учения, то, не имея ориентиров для определения правильного пути, вы быстро заблудитесь и уйдете в неправильном направлении и достигнете «реализаций», которые были неведомы великим мастерам прошлого. Очень рискованно полагаться в процессе своего духовного развития только на чувства и интуицию. Руководствуясь одними эмоциями, в конце концов, вы наверняка проиграете — как в случае с игровыми автоматами: вероятность выигрыша есть, но очень и очень маленькая. Не только в медитативной практике, но и в повседневной жизни, мы, не обладая знанием логики, делаем много неверных выводов в отношении других людей. Мы необоснованно выдаем оценки «хороший» и «плохой», безосновательно обижаемся, гневаемся на других людей. А тот, кто владеет логикой, понимает, что для любого достоверного умозаключения требуется правильное логическое основание. Он знает, что достоверные суждения должны удовлетворять определенному критерию, и, следовательно, воздержится от оценочных суждений или поспешных заключений. Ведь на самом деле вы не можете с достоверностью утверждать, что некто является плохим человеком, основываясь только на том, что он груб с вами. Иногда человек может проявлять грубость по отношению к другим, побуждаемый сострадательной мотивацией. Разве вы можете знать о том, что ему в этот момент не присуще сострадание?

Однако, как правило, мы делаем логически неправомерные, односторонние выводы, исходя из своих наблюдений за внешним поведением людей, поэтому наши друзья очень быстро становятся врагами, враги — друзьями. Используя неверную логику, мы уподобляемся обезьяне, которая перекладывает яблоки в трех корзинах — из одной корзины в другую. У нас тоже есть три корзины. В одной корзине мы держим яблоки, символизирующие наших друзей, в другой — врагов, в третьей — нейтральных людей, к которым мы равнодушны. Любой мельчайший повод заставляет нас перекладывать яблоки, которые были в корзине друзей, в корзину врагов. Для этого достаточно, чтобы человек как—то не так на нас посмотрел или сказал что—то, что нам не понравилось. А яблоки из корзины врагов мы можем переложить в корзину друзей. Так всю свою жизнь, следуя обезьяньему подходу, мы перекладываем яблоки из одной корзины в другую. Отнеся какого—то человека к категории друзей, вы слишком сильно к нему привязываетесь, видите только его достоинства, к тому же еще и преувеличиваете их. А потом вы легко перекладываете соответствующее яблоко в корзину врагов из—за пустячного повода, например, если попросили друга помочь вам, а он занят: на основании его отказа сразу делаете вывод, что он (она) вас не любит. Если ваше мнение о человеке меняется, вы сразу же перемещаете его в другую категорию.

Из—за неведения и эгоцентризма вам то и дело мнится, что другие люди замышляют против вас что—то плохое или думают о вас плохо. На самом же деле люди просто заняты своими делами — им некогда о вас думать. А ваш ум неспокоен, вы взвинчиваете себя разными вымыслами, так что не можете даже уснуть. Это происходит из—за отсутствия в ваших рассуждениях и мыслях логики. Если бы вы просто меняли ярлыки, называя прежних друзей — врагами, а врагов — друзьями, это было бы еще полбеды. Но дело в том, что вы при этом накапливаете очень много негативной кармы телом, речью и умом. Даже глазами вы можете создать негативную карму: у вас бывает очень недобрый взгляд. Создание негативной кармы начинается в тот момент, когда вы делаете необоснованный вывод, что этот человек — плохой. Отныне вы смотрите на него через черные очки, и поэтому все в нем начинает казаться вам негативным: вы преувеличиваете его недостатки и ошибки, даже его голос крайне раздражает вас, вы чувствуете к нему ненависть.

Те же, кто умеет логически мыслить, не меняют друзей на врагов. Если кто—то стал другом для них, то останется им на всю жизнь. Такие люди не возводят в ранг друга того или иного человека по всяким мелким причинам. Они определяют друга, исходя из глубоких оснований. На самом деле, с позиций Дхармы вы должны любить других не потому, что они делают для вас что—то хорошее. Считать кого—то достойным своей дружбы и любви только на том основании, что он делает вам что—то хорошее, — это детский подход. Единственная правильная причина любви к другим и добросердечного к ним отношения — то, что они хотят счастья, но им не хватает счастья, они не желают страданий, но страдают.