Читать онлайн «Быть священником вчера и сегодня (сборник)». Страница 19

Кроме пастырского слова, у начальников монашеских общин есть множество других возможностей и средств духовного окормления, которые прописаны в иноческих уставах и передаются в устной традиции. Общие принципы их использования одинаковы, несмотря на различия в уставах обителей. В применении к посту, например, преподобный Иоанн Кассиан пишет, что «не может удобно соблюдаться одинаковое правило; поскольку не у всех тел одинаковая крепость, и соблюдается пост силою не одной души, как прочие добродетели. И потому, поскольку он состоит не в одном мужестве духа, а соизмеряется и с силою тела, то касательно этого мы приняли такое определение, преданное нам, что различны должны быть время, способ и качество питания, именно по неодинаковому состоянию тел или по возрасту и полу; но у всех должно быть одно правило укрощения плоти для воздержания сердца и укрепления духа» [220] . А преподобный Орсисий Тавенисиотский, в подчинении которого было несколько монастырей, так писал их настоятелям: «Посему вожди и настоятели монастырей и келий, которым поручены братья, не успокаивайте их в плотском так, чтобы при этом лишались они духовной пищи; или, напротив, поучая их духовному житию, не утесняйте их в плотском, то есть в пище и одеянии; но одинаково представляйте им и духовную и плотскую пищу, и не подавайте никакого повода к нерадению» [221] .

Большое значение подвижники IV—V веков придают пребыванию монаха в келье. Преподобный Антоний Великий советовал «держать себя в келии так строго, чтоб келия для инока была печью Вавилонскою, обжигающею в нем все нечистое» [222] . Причину такого большого значения пребывания монаха в келье раскрывает преподобная Синклитикия. «Блаженная говорила, что те души, которые посвящены Богу, когда они пребывают в уединении, тогда враг скрежещет зубами, и, побежденный ими, сетует и немного отступает, но следит за ними, чтобы прельстить их, если они когда-нибудь вознерадят о чем-либо» [223] .

Примеров духовной брани, происходящей в келье инока, в монашеской письменности периода «золотого века», особенно в отечниках, более чем достаточно. Для иллюстрации приведем лишь один из них, описанный в «Древнем патерике». «Брат сказал авве Арсению: что мне делать? Меня возмущают помыслы, внушая: ты не можешь ни поститься, ни трудиться; посещай хотя бы больных, ибо это – дело любви. Но старец, зная козни демонов, говорит ему: ешь, пей, спи, только келии своей не оставляй. Ибо знал, что терпение в келии приводит монаха в должный порядок» [224] . Зная, какое значение имеет келия в жизни монаха, преподобный Антоний наставляет братию, находясь в ней, не оставлять молитвенного делания и беречь друг друга от лишних впечатлений и празднословия. «Когда посетишь брата, не медли долго в его келье» [225] .

Как бы ни было важно пребывание в уединении в келье, в иноческой жизни невозможно, да и не всегда полезно, избегнуть и общения между братиями, от которого может произойти как польза, так и вред. Святой Аммон предостерегает от общения с нерадивыми иноками: «Если же желаете прийти в таковую меру духовного возрастания, не приучайте себя к посещениям какого-либо монаха, из прослывших нерадивыми, но удаляйтесь от них, поскольку они не позволят вам добиться преуспеяния по Богу, а, наоборот, охладят теплоту вашу. Ведь нерадивейшие иноки теплоты в себе не имеют, но следуют своим собственным желаниям, и когда встречаются с вами, то ведут речь о вещах века сего. Такой беседой они гасят теплоту вашу и лишают вас ее, не позволяя вам добиться преуспеяния. Написано: Духа не угашайте (1 Фес. 5, 19). Гасится же он суетными речами и развлечением. Когда видите таковых иноков, окажите им услугу и бегите от них, не вступая с ними в общение. Ибо они суть те, которые не позволяют человеку преуспеть во время жизни сей» [226] .

Польза для монахов от общего жития достигается лишь в том случае, если будет происходить обмен опытом доброделания. В «Истории боголюбцев» блаженный Феодорит Кирский описывает житие подвижника Публия, вокруг которого собралось значительное число желающих иноческой жизни. Старец построил одно жилище для всех собравшихся и заповедал им «жить вместе и поощрять друг друга в добродетели, чтобы один подражал кротости другого, а тот умерял кротость этого своей ревностью; один представлял собой пример бодрствования, учась у других посту. Говорил же он так: «Заимствуя друг от друга то, чего у вас нет, мы достигнем большего совершенства в добродетели. Как на городских рынках один продает хлеб, другой – зелень, третий торгует одеждой, четвертый мастерит обувь, а все, получая друг от друга необходимые вещи, делают жизнь свою более удобной, потому что, если кто отдает другому одежду, вместо нее получает обувь, а покупающий зелень взамен продает хлеб. Так и нам должно обмениваться взаимно многоценными видами добродетели» [227] .

С духовным окормлением монашествующих неразрывно связаны вопросы управления обителью. Святые Отцы писали о порядке и характере управления, имея в виду устройства монашеских общин. Однако познакомиться с этим материалом полезно всем священникам, в том числе и состоящим в браке. Внимательный и деятельный пастырь сможет найти много назидательного прежде всего в области отношения пастыря к своим подопечным.

Как в монастыре, так и на приходе в полноценном административном управлении настоятель не может обойтись без преданных Богу и Церкви помощников и единомышленников. Преподобный Нил Синайский рекомендует пастырю, прежде чем приблизить к себе кого-нибудь из подчиненных, испытать его: «Его, когда найдем в таком человеке многие признаки благорасположения и свидетельства неизменной любви, тогда совершенно приблизим его к себе и, не запинаясь уже, будем его хвалить, потому что неблаговременною похвалою и необдуманным благословением вызывает диавола приступить к новому другу и обнаружить кроющееся в нем лицемерие» [228] .

В наше время на приходах и в монастырях под руководством настоятелей проводится миссионерская и просветительская работа в молодежной среде: школах, училищах, институтах, детских домах, воинских частях. Многие юноши и девушки в результате такой миссионерской деятельности начинают проявлять интерес к православной вере, а некоторые становятся на путь церковной жизни, вступают в общину. Как важно пастырю в этот момент проявить внимание и чуткость к новообращенным! Святые Отцы предупреждают пастырей о том, что требуется осторожность в обращении с молодыми людьми, чтобы не навредить ни себе, ни им. «Не должно дозволять свободного общения юным, хотя бы по видимости и вели себя они уважительно, чтобы через них не обратил нас в бегство враг. Да и то, что Сирах говорит о дочери: “береги ее под крепкою стражею и никогда не обращай к ней ласкового лица, чтобы не сделала стыда твоему дому” (см. Сир. 42, 11), тоже прими для себя как указание и правило и в отношении ко всякому юному, допущенному в ваше общество» [229] .

В духовной жизни часто случаются искушения, которые проявляются во взаимоотношениях прихожан или братии монастыря. Решение споров и разногласий нелегким бременем ложится на плечи настоятеля. Выдержке, мудрости и рассудительности в таких случаях учит пастыря преподобный Нил Синайский: «Нет необходимости и не заслуживает похвалы легкомысленно верить тем, которые составляют обвинения против каких-либо лиц, хотя и кажется, что они достойны уважения. Ибо всего полезнее дождаться оправдания стороны обвиненной, и потом уже, выслушав обе стороны, произносить законный и справедливый, как следует, приговор» [230] .

Пастыри-настоятели должны быть чутки и проницательны, чтобы предотвращать все конфликтные ситуации в среде своих пасомых. Но для этого нужен постоянный труд, последовательные действия и систематические мероприятия воспитательного характера в монастыре или на приходе, без лицеприятия и человекоугодия. «Посему, человек, – обращается к настоятелю преподобный Орсисий, – не переставай увещевать всех, вверенных тебе до единой души, и учить тому, что есть свято, показывая в себе пример добрых дел, и всевозможно остерегайся любить одного, другого же ненавидеть; но всем оказывай справедливое, чтобы не вышло: кого любишь ты, того ненавидит Бог, и кого ты ненавидишь, того любит Бог. Ни с кем заблуждающимся не соглашайся дружбы ради; не притесняй одного, и не облегчай другого, чтобы не погиб труд твой» [231] .

Случается, что настоятелю приходится не только оправдывать невиновных и примирять враждующих, но и применять наказания, допустимые по его должности, в отношении иноков, прихожан или работников монастыря или храма. Подвижники благочестия IV—V веков предусмотрели такие ситуации, и их поучения являются ценным руководством для пастырей последующих поколений. «И как мудрые педагоги часто, ради научения и укрепления нравов, не щадят детей, являющихся их господами, и воспитывают их розгами, весьма благоволя к ним и заботясь о них в надежде, что они станут благоразумными и знаменитыми в мире людьми, так и вы, подвижники-предстоятели, наказывайте невоспитанных и младенствующих братий не со страстью гнева или высокомерия, но с милосердием Христовым и в целях духовной пользы, уповая на то, что для воспитываемых вами это пригодится в Царстве Небесном. И именно в таком настроении имейте попечение о младенчестве братии, увещевая или запрещая, как сказано, каждого для его же пользы; проявляйте заботу лишь с одной только ревностью о Боге и с милосердием Христовым; наказывайте, не увлекаясь злой страстью или словно мстя за себя, чтобы, являя свой совершенный труд, который вы взяли на себя ради Бога, быть вам наследниками Царства Небесного» [232] .