Читать онлайн «Тысячеликий герой». Страница 87

415

Kingsborough, op ей ,Vol VIII, pp 263–264.

Kahdasa, Kumarasambhavam («The Birth of the War God Kumara»).

E E V Collocott, Tales and Poems Tongo (Bermc P Bishop Museum Bulletin, № 46, Honolulu, 1928), pp.32–33.

Giles, op.cit., pp.233–234; Rev.J.MacGowan, The Imperial History of China (Shanghai, 1906), pp.4–5; Friedrich Hirth, The Ancient History of China (Columbia University Press, 1908), pp.8–9.

Giles, op.cit., p.656; MacGowan, op.cit., pp.5–6; Hirth, op.cit., pp.10–12.

Giles, op.cit., p.338; MacGowan, op.cit., pp.6–8; Edouard Chavannes, Les memoires historiqu.es de Se — ma Ts’ien (Paris, 1895–1905), Vol.1, pp.25–36. См. также: John C.Ferguson, Chinese Mythology («The Mythology of All Races», Vol.VIII Boston, 1928), pp.27–28, 29–31.

Эта формулировка, конечно же, не совсем соответствует общепризнанному христианскому учению. Иисус сказал: «Царствие Божие внутри вас», однако Церковь утверждает, что так как человек создан только «по образу и подобию» Бога, то различие между душой и ее Создателем абсолютно, таким образом защищая конечный замысел своей мудрости, дуалистическое различие между «вечной душой» человека и божественностью. Выход за рамки этой пары противоположностей не одобряется (безусловно отвергается как «пантеизм» и в свое время был наказуем смертью на костре); тем не менее молитвы и свидетельства христианских мистиков изобилуют описаниями ощущения единения как растворяющего душу экстатического переживания, а видение Данте в конце Божественной Комедии, несомненно, выходит за рамки ортодоксального дуализма догмата о конечности ипостасей Троицы. Там, где этот догмат не нарушается, миф о путешествии к Отцу понимается буквально, как описывающий конечную цель человека.

В том же, что касается проблемы подражания Иисусу как человеческому образцу или размышления о Нем как о боге, историю христианских представлений на сей счет можно грубо обобщить следующим образом: (1) буквальное следование учителю, Иисусу, с таким же как и у него, отречением от мира (примитивное христианство); (2) созерцание Распятого Христа как божества в своем сердце и вместе с тем жизнь в мире как служение богу (раннее и средневековое христианство); (3) отказ от большинства инструментальных приемов созерцания и жизнь в мире в качестве слуги или орудия господа, которого отныне человек не должен мысленно представлять себе (протестантское христианство); (4) попытка интерпретировать Иисуса как образец человеческого существа, но без принятия его аскетического пути (либеральное христианство).

Эти три легенды представлены в прекрасном психологическом исследовании доктора Отто Ранка The Myth of the Birth of the Hero (Nervous and Mental Disease Monographs; New York, 1910).

См: О Ранк Миф о рождении героя (М. — К.:Рефл — бук — Ваклер, 1997) Иной вариант третьей легенды можно найти в Gesta Romanorum, Tale LXXXI.

В действительности Карл Великий был безбородым и лысым.

См Joseph Bedier, Les legendes epiques (3rd edition; Paris, 1926).

Louis Ginzberg, The Legends of the Jews (Philadelphia: The Jewish Publication Society of America, 1911), Vol.Ill, pp.90–94.

George Bird Grinnell, Blackfoot Lodge Tales (New York: Charles Scribner’s Sons, 1892, 1916), pp.31–32.

Elsie Clews Parsons, Tewa Tales (Memoirs of the American Folklore Society, XIX, 1926), p.193.

Смысл этого совета, который западному читателю может показаться странным, заключается в том, что Путь Посвящения (bhakti tnarga) должен начинаться с вещей известных и милых сердцу ступающих на этот путь, а не с далеких, невообразимых абстракций Так как Бог присутствует во всем, то Он даст познать Себя через любой глубоко почитаемый объект. Кроме того, именно Бог внутри посвятившего ему себя делает для него возможным открытие Бога во внешнем мире. Это таинство иллюстрируется двойственным присутствием Кришны во время акта поклонения.

См.: К Coomaraswamy, Myths of the Hindus and Buddhists (New York: Henry Holt and Company, 1914), pp 221–232.

Parsons, op.r.ii., p Ji>3.

Легендарные циклы средневековой Ирландии включают: (1) Мифологический цикл, который описывает переселение на остров доисторических народов, их великие сражения и свершения расы богов, известных как Дети Великой Матери Даны; (2) Милезианские летописи, или полуисторические хроники о последнем из прибывших народов, сыновьях Милезия, основателях кельтских династий, которые жили до прибытия англо — норманов во главе с Генрихом II в XII столетии; (3) Ольстерский цикл Рыцарей Красной Ветви, который, в первую очередь, описывает свершения Кухулина при дворе его дяди Конохура; этот цикл в значительной мере повлиял на развитие Артурова цикла в Уэльсе, Бретани и Англии — двор Конохура послужил моделью для двора Короля Артура, а подвиги Кухулина — для подвигов племянника Артура, Сэра Гавейна (Гавейн был первоначальным героем многих приключений, приписываемых Ланселоту, Персивалю и Галаходу); (4) Цикл Фианны — о героических воинах под предводительством Финна МакКула; самой важной в этом цикле является история любовного треугольника (Финн, его невеста Грианни и его племянник Диармид), множество эпизодов которой дошли до нас в известной легенде о Тристане и Изольде; (5) Легенды Ирландских Святых.

«Маленький народец» из популярного сказочного фольклора христианской Ирландии является трансформацией прежних языческих божеств, Сынов Великой Матери Даны.

«Tain bo Cuailgne» (Book of Leinster, 62 a — b): ed. by Wh.Stokes and E.Windisch, Irische Texte (Extraband zu Serie I bis IV; Leipzig, 1905), pp.106–117; английский перевод: Eleanor Hull The Cuchullin Saga in Irish Literature (London, 1898), pp.135–137.

Book of Leinster, 64B — 67B (Stokes and Windisch, op.cit., pp. 130–169); Hull, op.cit., pp.142–154.

См.: Eleanor Hull, op.cit.,p. 154; перевод из: Book of Leinster, 68A (Stokes and Windisch, op.cit., pp.168–171).

Hull, op.cit., pp.174–176; из: Book of Leinster, 77 (Stokes and Windisch, op.cit., pp.368–377). Сравните с преображением Кришны, см. выше, ее.231–234, а также илл. П, IV; XII.

Uno Holmberg (Uno Harva), Der Baum des Lebens (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, Ser.B, Tom.XVI, No.3; Helsinki, 1923), pp.57–59; см. также: Известия Восточно — СибирскогоОтдела I Русского Географического Общества, XV, ее.43 и далее.

Калевала, III, 295–300. Калевала, БВЛ, сер. I, том 12 (М.:Изд — во Худ. лит., 1977), с.59.

Здесь я придерживаюсь различения раннего героя — титана — полуживотного (основателя города, дарителя культурных ценностей) — и более позднего героя в его чисто человеческом обличий. Свершения последних часто включают уничтожение первых — Питонов и Минотавров, щедрых дарителей благ прошлого. {Устаревший бог немедленно становится разрушающим жизнь демоном. Его образ должен быть разбит, а энергии — высвобождены.) Нередко свершения, относящиеся к ранним стадиям цикла, приписываются человеческому герою, или же один из ранних героев очеловечивается и доживает до более поздних времен; но такие контаминации и вариации не меняют общей формулы.

Clark Wissler and D.C.Duvall, Mythology of the Blackfeet Indians (Anthropological papers of the American Museum of Natural History, vol.11, Part I; New York, 1909), pp.55–57. См. TaioKe: Thompson, op.cit., pp.111–113.

Jacobus de Voragine, op.cit., CIV, «Saint Martha, Virgin».

Одна из категорий жрецов, которым вверялось приготовление и нанесение священных притираний.

Главный жрец, правящий как наместник бога.

Занимательный и поучительный пример полной неудачи великого героя представлен в финской Калевале (руны IV–VIII), где Вяйнямейнен терпит неудачу в своих ухаживаниях вначале за Айно, а затем за «девушкой из Похъелы». Сам этот рассказ слишком пространный для настоящего контекста.

Parsons, op.cit., p. 194.

Cm: Firdausi, Shah — Nameh, tr. by Janes Atkinson (London and New York, 1886), p.7.

Корни персидской мифологии уходят к общей индо — европейской основе, которая распространилась из Арало — Каспийских степей в Индию и Иран, а также в Европу. Основные божества Авесты — самых ранних священных писаний персов — очень близко соответствуют таковым самых ранних индусских текстов. Но в новых регионах распространения образовавшиеся две ветви формировались уже под совершенно различным влиянием: ведическая традиция постепенно подчинялась воздействию индийских дравидов, а персидская — шумеро — вавилонской традиции.