Читать онлайн «Мудрость не-знания. Айкидо – искусство интуитивных решений». Страница 25

Есть ощущение полноты и восхищения, которое я ассоциирую с ирими. Позитивизм и движение вперед соотносятся с экстатическим стремлением ощутить жизнь. Ирими включает в себя и спокойствие, и активность, а также бдительность в отношении восприятия момента, вхождения в сердце и душу ситуации, проникновение в суть. Прошлое и будущее запрещаются, и мы входим в переживание настоящего. Чувство ирими – органическое, так растение тянется к солнцу, это вхождение – так ростки устремляются из темноты к свету. Наш фундамент, наш прочный центр подобен крепкой корневой системе, которая движется вверх, даже будучи в состоянии покоя, будучи подкармливаемой питательным компостом наших страданий и орошаемой состраданием нашего заботливого сердца.

Состояние «почти» в соединении с не-знанием создает магнетическое притяжение в сторону позитивного движения. Есть ясность четкого движения, в которое вовлекается вся система – тело, разум и эмоции – от самых основ. Это притяжение заставляет любые сопротивляющиеся составляющие втянуться в движение. По мере того как наше ви «дение становится более четким, мы можем с большей легкостью преодолевать сопротивление.

Без ви «дения цели мы склонны сливаться с тем, что попадается навстречу или отвлекаться на это, и наши движения становятся слабыми или нейтрализуются. Наше ви «дение – это намерение духа. Наше намерение может касаться решения сделать что-то или просто быть точным в момент «настоящего». Когда мы теряем качество ирими, то теряем и ощущение присутствия в текущем моменте. Никакой точности тут быть не может, поскольку мы раздроблены и разрываемся между будущим и прошлым, действуя бессознательно. Только акт собирания себя воедино, вступления в настоящее – это акт ирими, или вхождения – вхождения в пробуждение.

Ирими – это связь: движение к истинному контакту с обстоятельствами безо всякой программы или желания изменить человека или ситуацию. Когда мы контактируем с тем, что есть, на глубочайшем из возможных уровней, мы способны продвинуться на следующий уровень того, что воздействует на нас.

В айкидо, когда человек движется, чтобы схватить мое запястье, я смещаю вес и немного подаюсь вперед. Я не жду, пока партнер вступит со мной в контакт, я сама контактирую с партнером. Мы оба стремимся к контакту на самом глубоком, сущностном из возможных уровней. Если в тот момент, когда я смещаюсь вперед по направлению к партнеру, у меня возникает ощущение соединения с животом, ногами и стопами, то контакт включает эти части меня. Если мое желание контакта с партнером включает руки, сердце, живот, ноги и стопы, то мы будем интенсивно соединены на протяжении того времени, пока мы можем удерживать концентрацию. Обычно наше внимание смещается или ускользает в сторону будущего, но пока мы поддерживаем связь, это момент глубокой близости.

По мере того как наша способность к кинестетической концентрации растет, увеличивается и способность к глубокому близкому контакту. Вкупе с намерением проникать, идти внутрь действия или, более общо, жизни, наша способность к контакту помогает развитию способности ирими. Скорость и хронометраж начинают разрабатываться интуитивно, если мы продолжаем тренироваться, практиковаться и движемся к столкновению с жизненными ситуациями. Хронометраж вырастает из релаксации. Релаксация – из уверенности. Уверенность – из опыта.

По мере культивации любопытства, интереса и увлеченности растет и ощущение настоящего, а также ясность. Когда наш разум, сердце и живот приходят к моменту совмещения, мы входим в состояние проникновения. Мы вступаем в тайну. Начинается снятие покровов.

Что мы можем использовать в качестве мотивирующей силы? Как мы можем тренироваться в движении к настоящему? Как нам справляться с ситуациями, если дорога заблокирована и кажется, что мы не можем продвинуться вперед? Что с теми моментами, когда мы соскальзываем, удаляясь от цели?

Имея дело с этим аспектом пути, полезно знать, что каждый сталкивается с опытом, являющимся основой таких вопросов. Они на самом деле часть процесса духовного роста. Это помогает, если наш разум, наша рациональная составляющая постигла концепцию духовного роста. Наше чувствующее тело может по-прежнему страдать от измены, разочарования или боли, но разум понимает, что данный опыт – неизбежная и необходимая часть процесса. В книге «Мастерство» Джордж Леонард указал некоторые сложности, с которыми мы можем столкнуться на пути. Знание помогает, давая нам надежду и способствуя нахождению способа продолжить.

В другое время или в несколько иной ситуации наше знание и разумное понимание могут быть вовсе бесполезны, каждая мысль может блокироваться контрмыслью, экзистенциальной мыслью. В таком случае мотивацией или силой продолжать действовать может оказаться сердечное веление. Это может не иметь никакого смысла, но у нас есть чувство, стремление, желание соединиться с жизнью. Проявляются наши наиболее убежденные стороны. Мы можем ощущать себя слепцами, продвигающимися вперед.

Другая возможность в том, что наш живот, или хара, или центр действия, начинает отвечать за движение вперед. Сопровождающее этот процесс чувство – «просто сделай это», безо всякого понимания. Мы можем даже не ощущать, что находимся на верном пути. Мы просто делаем это. Мы можем обнаружить, что садимся медитировать или поднимаемся, чтобы сделать упражнения.

Посвящение себя духовному пути обычно проистекает из нашего стремления уменьшить наши страдания и из искренних альтруистических чувств к другим существам. По мере ежедневной практики мы обновляем это посвящение. Наше стремление сосредоточиться на себе и стать цельными отражает усилие, направленное на работу со склонностью к страданиям, создаваемым внутренним конфликтом.

Когда мы делаем одно дело за раз, концентрируясь просто на дыхании, земном притяжении, поле и качестве – на эти несколько секунд мы вне конфликта. В такие моменты в определенном смысле мы избегаем страданий и несем в мир гармонию. Мы хотим использовать столько себя, сколько возможно. Один из способов сделать это – стать цельными, вступив в контакт со всеми центрами: головой, сердцем и хара и заручиться их поддержкой.

Подстегивая свой интерес, мы можем воодушевить головной центр, разум, продолжать задавать вопросы, которые приводят нас к практике. Тренировка привычки разума к пытливости помогает нам развивать открытость сознания. Нам нужно быть осторожными в пытливости, чтобы не вырастить привычку зацикливаться на пойманном знании. Нам необходимо двигаться вперед к состоянию ментального спокойствия и ясности, чтобы наш интерес обретал такие качества, как проницательность и точность. Чтобы успокоить разум, мы учимся контролировать склонность метаться от одного привычного рисунка к другому, тренируя разум сосредотачиваться на одной вещи за раз.

Мы тренируем разум с помощью практики и многократного возвращения внимания к объекту концентрации. На занятиях я говорю: «Вы поймете, когда будете на это способны. Вы почувствуете, что сознание устойчиво. Ощутите его готовность, способность быть открытым и любопытным». Такое спокойствие обычно достигается через медитативные практики, при которых именно для этой цели специально отводится определенное время. Ежедневная практика помогает сделать данный опыт естественной составляющей бытия. Мы знаем, что у нас есть техника, инструмент, который помогает нам фокусировать сознание.

Важно уметь отделять мысли от чувств, потому что это разделение позволяет нам определить любой внутренний конфликт между головой и сердцем. Иногда конфликт увидеть легко – в ситуации, когда сопротивляющейся составляющей оказывается страх. Например, мне необходимо выступить перед группой людей. Предположим, материал мне хорошо знаком и я действительно хочу передать информацию аудитории. Моя чувствующая составляющая, сердце, испытывает страх и сопротивление. Я могу даже ощущать, что абсолютно не готова встать перед всеми этими людьми. В такой момент возникает конфликт между моими головным и сердечным центрами, что делает невероятно сложным заставить себя действовать. Распознать конфликт – первый шаг. Следующий шаг – использовать технику, инструмент, который помогает мне привести сердце в соответствие с головой. Возможно также привести голову в соответствие с сердцем. Важна именно унификация – нахождение способа закончить конфликт, приведя центры к согласию.