Читать онлайн «Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I». Страница 40

В соответствии с тройственным характером жертвоприношения мы можем и действия подразделить на три категории: действия Знания, действия Любви и действия Воли-в-Жизни – и посмотреть, как этот более гибкий духовный принцип проявляет себя в каждом из этих видов действий и осуществляет переход от низшей природы к высшей.

С точки зрения йоги будет вполне естественно подразделить деятельность человеческого ума в его поисках знания на две категории. Во-первых, это деятельность, связанная с поиском высшего супраинтеллектуального знания, усилия ума, сосредоточенного на открытии Единого и Бесконечного в его трансцендентном аспекте или пытающегося при помощи интуиции, созерцания или непосредственного внутреннего восприятия проникнуть по ту сторону видимых феноменов Природы, чтобы постичь высшую и окончательную истину. Во-вторых – это наука, относящаяся к знаниям более низкого порядка и занятая изучением внешних феноменов – многообразных масок Единого и Бесконечного, в которых он предстает нам в наиболее внешних формах окружающего нас проявленного мира. Между этими двумя полюсами знания, высшей и низшей полусферой, в той форме, в которой они представлены или постигнуты человеком в пределах границ его невежественного ума, по мере их развития обозначилась достаточно четкая граница… Философия – иногда духовная или, по крайней мере, интуитивная, иногда абстрактная и интеллектуальная, иногда интеллектуально осмысливающая духовный опыт или обосновывающая при помощи логического мышления открытия духа – всегда считала своей прерогативой утверждение окончательной Истины. Но даже когда интеллектуальная философия не обособлялась в разреженных метафизических высотах от знания, принадлежащего практической стороне жизни, и от интереса к преходящим объектам окружающего мира, тем не менее из-за своей привычки к абстрактному миросозерцанию она редко демонстрировала жизнеспособную силу. Случалось, она проявляла исключительные способности – то в сфере высокой отвлеченной мысли, стремясь к постижению ментальной Истины ради нее самой и не заботясь о ее последующем применении, то забавляясь утонченной гимнастикой ума в сияющем, но туманном царстве идей и слов, но она развивалась или предавалась своим акробатическим ментальным трюкам, оставаясь вдали от более осязаемых реалий бытия. Древняя философия в Европе носила более динамичный характер, но была достоянием немногих; в Индии философская мысль в своих более одухотворенных формах оказывала значительное влияние на жизнь всей нации, но всё же не внесла в нее никаких реальных изменений… Религия, в отличие от философии, не стремилась к одинокому парению в абстрактных высотах; скорее, ее целью было овладеть жизненной активностью человека, даже больше, чем активностью его ума, и направить ее к Богу. Она претендовала на то, чтобы стать мостом между духовной Истиной и витально-материальным существованием; она боролась за то, чтобы подчинить и уподобить низшее высшему, сделать жизнь угодной Богу, а Землю – послушной Небесам. Следует признать, что слишком часто эти нужные и даже необходимые усилия приводили к прямо противоположному результату, когда «воля Небес» служила лишь прикрытием для стремления к удовлетворению земных желаний, – ибо религиозная идея постоянно превращалась просто в предлог для поклонения и служения человеческому эго. Постоянно покидая свои сияющие пределы духовного опыта, религия теряла себя в темной массе всё умножающихся двусмысленных компромиссов с жизнью: пытаясь удовлетворить запросы мыслящего разума, она чаще преуспевала в подавлении или опутывании его узами бесчисленных теологических догматов; стремясь заполучить в свои сети человеческое сердце, она сама попала в западню пиетической[22] эмоциональности и сенсуализма[23]; желая овладеть витальной природой человека с целью господства над нею, она сама пала и стала жертвой всех низших витальных пороков – безудержного фанатизма, человекоубийственной ярости, жестокой и необузданной тяги к подавлению и насилию, всепроникающей лживости, упрямого прозябания в невежестве, – которым подвержена человеческая природа. Ее желание приобщить физическую жизнь человека к Богу предательски завлекло ее в оковы механической церковной обрядности, выхолощенной церемониальности и безжизненного ритуализма. В результате такой деградации лучшее обернулось худшим – как это часто бывает в той странной алхимии, творимой силой жизни, которая превращает добро в зло с такой же непринужденностью, с какой может и зло обернуть добром. В то же время в тщетной попытке защититься от этого низменного тяготения и остановить собственную деградацию религия была вынуждена раскроить бытие надвое, разделив знание, действия, искусство и саму жизнь на две противоположные категории: духовную и мирскую, религиозную и светскую, сакральную и профанную; однако это защитное разграничение само оказалось условным и искусственным и скорее усугубило, а не исцелило недуг… Со своей стороны, наука и искусство, наряду со знанием жизни, хотя поначалу и оставались в тени религии или были у нее в услужении, в конце концов обрели самостоятельность, стали независимыми, выказывая чуждость, а то и враждебность по отношению к ней, или даже вовсе отвернулись – с равнодушием, презрением или скепсисом – от того, что казалось им нереальной заоблачной высью, далекой, безжизненной и бесполезной, а может, и вообще иллюзорной и в действительности несуществующей, – к которой так стремятся метафизическая философия и религия. Какое-то время этот разрыв был настолько радикальным и непримиримым, насколько это вообще по силам однобокой нетерпимости человеческого ума, и угрожал даже закончиться полным искоренением всякой попытки обрести более высокое или одухотворенное знание. А ведь даже в жизни, поглощенной интересами материального мира, высшее знание – это единственная абсолютно необходимая ценность, без которой нельзя ступить и шагу: без него материалистические науки и изыскания, даже самые плодотворные, глубокомысленные, свободные, невероятно эффективные по своим результатам, легко становятся жертвой, преподносимой недолжным образом и ложным божествам. Развращая, иссушая и в итоге превращая сердце человека в камень, ограничивая горизонты его разума, они заключают его в душную материальную темницу и в конце концов приводят к глубокому разочарованию в себе и в жизни, к неверию и безысходности. Стерильный агностицизм[24] ожидает нас по ту сторону сверкающей фосфоресценции полузнания, которое по-прежнему остается Неведением.

Йога, устремленная к всеобъемлющей реализации Всевышнего, не может обходить вниманием ни одно из деяний и даже ни одну из грез (если это и в самом деле грезы) Космического Духа или уклоняться от того величественного, хотя и нелегкого, труда и многогранного триумфа, которые он предназначил себе осуществить в человеческом создании. Но для достижения столь всеохватного подхода, в первую очередь, необходимо, чтобы наши действия в мире также были частью жертвы, приносимой Высочайшему и никому другому, Божественной Шакти и никакой другой Силе, совершаемой в правильном духе и с истинным знанием человеком, который является свободной душой, а не загипнотизированным рабом материальной Природы. Если и нужно провести какое-то различие в действиях, то между теми действиями, что ближе всего к священному пламени в глубине сердца, и теми, что менее всего затронуты или озарены им, поскольку находятся дальше от него, – что можно сравнить с разницей между сухими поленьями, которые легко разгораются и образуют яркий и сильный костер, и тяжелыми сырыми дровами, которые, если их сложить на алтарь большой грудой, могут загасить огонь. Но, не считая подобного различия, любые действия на пути знания, направленные на поиск или выражение Истины, уже сами по себе являются пригодным материалом для всеобъемлющего жертвоприношения, и никакой вид деятельности не может быть заведомо исключен из широкой и многомерной композиции божественной жизни. Ментальные и физические науки, которые исследуют законы, формы и процессы материального мира, те, что имеют отношение к жизни человека и животных, социальные, политические, лингвистические, исторические, и те, что стремятся к познанию и организации труда и деятельности, с помощью которых человек покоряет и использует свой мир и окружающее пространство, также как занятия высоким и прекрасным искусством, которые представляют собой действие и познание одновременно – ибо каждое искусное и наполненное смыслом стихотворение, художественное полотно, скульптура или архитектурное сооружение являются актом творческого познания, живым открытием сознания, образом Истины, динамической формой ментального и витального самовыражения человека или мира, – любые поиски знания или любые открытия, всё, что отображено в образе или выражено в звуке, представляет собой воплощение какого-то элемента игры Бесконечного и в этой мере может быть превращено в средство реализации Божественного или божественного творения. Однако йогин должен следить за тем, чтобы эта деятельность больше не была частью невежественного ментального существования; он может принимать ее только в том случае, если благодаря внутреннему посвящению, чувству любви к Божественному, памяти о Божественном она превращается в движение духовного сознания и становится частью его всеобъемлющего светоносного знания.