Читать онлайн «Аюрведическая духовная практика». Страница 9

Вата усиливается больше всего горьким вкусом, который состоит из воздуха и эфира и наиболее сходен с ними, а затем вяжущим и острым, в состав которых входит воздух. Однако вяжущий вкус усиливает ее быстрее, тогда как влияние горького проявляется спустя некоторое время. Поскольку вмешательства требует чаще избыток дош, важно знать вкусовые способы их ослабления. Ослабляется вата более всего соленым, затем кислым и сладким вкусами, которые образуются элементами, отличными от тех, что образуют вату, и не содержат ни воздуха, ни эфира. Острый вкус тоже отчасти позволяет ослабить вату согревающим действием. Наилучшим вкусом для этой доши будет сочетание кислого или острого со сладким, доставляющим сочетание тепла и влаги. Нет соленых растений, кроме морских водорослей, тогда как сочетание кислого со сладким присуще большинству фруктов, а острого со сладким – таким сладким специям, как чеснок, лук, корица, имбирь, фенхель, кардамон, гвоздика.

Питта значительно усиливается кислым вкусом, а также острым и соленым, поскольку каждый из них имеет в своем составе огонь. Ослабляется же питта больше всего горьким, затем вяжущим и сладким вкусами, в составе которых вообще нет огня. Кислый вкус фруктовых соков может временно успокаивать питту благодаря увлажняющим и жаждоутоляющим свойствам. В жаркую погоду при обильном потении такой же эффект может оказывать соленый. Но длительное применение в пищу кислого и соленого усиливает питту. Лучшим вкусом для питты считается горький, поскольку он снимает отеки и чистит желчь и кровь. Полезен также сладкий вкус, обладающий охлаждающими и питательными свойствами. Сочетание горького и вяжущего вкусов встречается в травах и зеленых листьях, у таких растений, как толокнянка, зимолюбка зонтичная, одуванчик, фиалка. Горький и сладкий – это редкое сочетание, которое отличает солодку, реманию, алоэ. Вяжущий и сладкий вкусы характерны для многих продуктов: семена лотоса орехоносного, эвриала устрашающая, картофель, бобовые, яблоки.

Капха усиливается больше всего сладким вкусом, затем соленым и кислым, поскольку это влажные вкусы, которые содержат землю. Ослабляется капха лучше всего острым, затем горьким и вяжущим вкусами, которые обладают качеством сухости и содержат воздух. Соленый вкус способствует смягчению и снятию отеков, поэтому он временно облегчает вывод излишков капхи. Сходный эффект оказывают сладкие травы отхаркивающего действия, например, солодка (лакричник). Кислый вкус помогает снять ожирение, хотя он увеличивает капху в виде плазмы. Лучшим вкусом для капхи считается острый, обладающий противоположными ей свойствами. Сочетание острого и горького характерно для таких ароматических растений, как полынь обыкновенная, полынь горькая, кожура цитрусовых, зантоксилум (желтое дерево). Сочетание острого и вяжущего характерно для некоторых пряностей: шалфей, иссоп, восковница (мирика), корица.

Здесь конкретизация становится уже предельно объемной, и нам потребуется внимание. Добравшись до соотношения субъективных вкусов с объективными первоэлементами, мы уже сделали один шаг назад, рассмотрев соотношение вкусов с дошами на границе биохимии и биоэнергетики. Но, памятуя о том, что биодуховный подход одинаково преобладает над биоэнергетикой и биохимией, здесь мы делаем еще один шаг назад, не упуская из виду занятые материальные рубежи. Иными словами, мы возвращаемся к богам, просматривая их присутствие в первоэлементах. Это очень важный аюрведический подход, который заключается в освящении пяти первоэлементов непосредственно в текущей жизни. В подобных ритуалах мы удерживаем во внимании всю вселенную от богов до их предельных материальных воплощений, расширяя собственное сознание до границ вселенной. И Сома – посредник между людьми и богами – снова играет свою роль: во всех ритуалах освящения в той или иной форме используются растения. Можно отметить, что Сома тоже конкретизируется, поскольку выбор растений зависит от их вкусов, то есть преобладания в них определенных элементов, которым и совершается поклонение. Сознательное использование элементов для укрепления здоровья и повышения осознанности является важным аспектом аюрведы как духовной практики.

Пять первоэлементов обладают важными лечебными свойствами, которые в общем делятся на две категории: очищение и защита. По общему правилу, более грубые первоэлементы очищаются более тонкими: земля очищается водой, вода – огнем, огонь – воздухом, воздух – эфиром. Нужно поддерживать чистоту первоэлементов тела и ума, ибо со временем они загрязняются, будучи склонны к присущему материи разрушению. Сначала необходимо очищать первоэлементы на уровне ума, ибо у первоэлементов присутствуют некие психические компоненты, а их освящение выступает самой радикальной мерой их очищения. Эти способы очищения должны применяться как меры профилактики. Во вторую очередь, нам необходима защита первоэлементов внутри себя, чтобы каждый из них беспрепятственно действовал в отведенной для него сфере. Соответственно, более грубые первоэлементы защищают нас от более тонких, особенно от непосредственно соседствующих с ними в последовательности: земля защищает от воды, вода – от огня, огонь – от воздуха, воздух – от эфира. Защитная функция первоэлементов в большей мере требуется физическому телу, но она затрагивает также и психику. Эмоциональная устойчивость тоже существенно упрочивается ритуалами освящения.

Земля – самая плотная стихия, которая вообще не способна ничего очистить, зато способна защитить нас от всех остальных стихий. Незащищенность от воды проявляется как открытость перед чужими чувствами и желаниями, готовность перенимать их. Земля, как защитник прежде всего от воды, может представляться в виде растений, ведь они тоже в значительной мере составлены из минеральных веществ. В особые аюрведические зубные порошки, применяемые для укрепления десен и устранения избытка слизи, добавляют глины с вяжущими свойствами в сочетании с травами. Нечистота самой земли проявляется в виде привязанности к телу и чувствам или к нашей собственности, что порождает жадность и алчность. Освящение земли происходит в том случае, если мы питаем к ней почтение через песнопения, медитации, ритуальном почитании камней. Священную землю можно хранить на алтаре, принеся ее из святого места или взяв пепел от священного огня. В аюрведическом целительстве вместе с лекарственными растениями часто используют священный пепел (вибхути) от особых растений. В ритуальном почитании земле приносятся ароматы, например, сандаловое масло.

Как защитник, вода «мертвая», а как освятитель – «живая». Вода не только очищает землю, но и выводит из организма отходы, освобождая органические каналы и поддерживая их чистоту. Лечебные ванны – один из основных лечебных методов аюрведы, к ним относят и нанесение на тело кунжутного и коксового масла, и аюрведический масляный массаж. Вода способствует извлечению свойств земли, будучи проводником и средой для усвоения трав и пищи. Незащищенность от огня проявляется как открытость для чужой воли и господства. Внутренняя защита водой выражается в питье жидкостей в жару и в приеме отваров успокоительных и болеутоляющих трав при лихорадке. Нечистота самой воды ведет к привязанности к эмоциям и личным взаимоотношениям, что порождает желания. Напротив, священная, или святая, вода есть во всех религиях, ибо она сохраняет в себе энергию молитв. Лучше всего хранить ее в медном, серебряном или золотом сосуде с очищающими травами. Это может быть листок базилика, шалфея или мяты, несколько капель эфирных масел базилика или сандала. В ритуальном почитании воде приносятся сладкие соки или твердые сладости.

Нечистая вода очищается путем нагревания, а жидкие вещества – кипячением. Рекомендуется готовить травы, кипятя на медленном огне: это делает воду чистой и нейтральной, отчего она лучше перенимает свойства растений. Полезны потение и пропаривание, благодаря которым огонь очищает воду в теле. Сюда относится прием горячих и потогонных трав, а также специй для усиления пищеварительного и мыслительного «огней». Незащищенность от воздуха проявляется как открытость для чужих идей и влияний, а аюрведическая форма защиты огнем от воздуха состоит в приеме горячих трав для лечения от принесенной холодом и ветром боли, для чего используются имбирь, камфара, гаультерия, эвкалипт и аир. Нечистота самого огня проявляется привязанностью к воле и амбициям, что порождает гнев. Во всех есть религиях священные огни. Их разводили, поджигая навоз и гхи, и в очаг бросали, как приношения, рис и кунжут. Священный огонь очищает все, что в него «бросают»: мысли, страхи и тревоги. Можно использовать масляную лампу, свечу или бросать приношения в огонь камина. В ритуальном почитании огню приносятся священных растения или благовония.