Читать онлайн «Большая книга женской мудрости (сборник)». Страница 30

Прежде чем кратко рассмотреть три основных женских образа древнескандинавского пантеона, отметим, что в северной традиции есть божества, не входящие в пантеон как таковой, однако весьма почитаемые и абсолютно независимые. Это – прядущие нити судеб, три норны: Урд, Скульд, Верданди. Три норны символизируют три аспекта времени: прошлое, настоящее и будущее. Они определяют судьбы всех живых существ, действуя в согласии с велениями нерушимого космического закона, которому подвластен даже сам Один (верховный бог).

Главная из богинь – Фригг, супруга верховного бога Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов. Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключен особый магический смысл, так как его суть – формирование нити из сырого материала. Из этих нитей норны затем ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых впоследствии сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны придают определенную форму. Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без ее совета. Вообще все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их по преимуществу от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы и никто их этому не учил.

Имя богини Фрейи переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Фрейя – самая деятельная из богинь. В первую очередь, она богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и в то же время дополняет его. Тотемные животные Фрейи – кошки. Она разъезжает на колеснице, запряженной двумя кошками, белыми или серыми.

Богиню Идунн обычно изображают как прелестную, очень юную девушку, которая не расстается со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие – удел ее супруга Браги, бога поэзии. Но в ее хрупких руках – огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти.

Кроме богинь, в северных мифах фигурировали и другие женские персонажи – например, дисы, валькирии и норны, о которых уже упоминалось. Они участвовали в определении человеческой судьбы и считались посредницами между людьми и высшими богами. Кроме того, они ассоциировались с гаданием и колдовством.

Одна из функций мудрых женщин заключалась в том, чтобы наставлять мужчин в магии и давать им советы этического характера. В старину к прорицательницам нередко обращались за советом в делах, имеющих важное значение для всего племени. Кроме того, их приглашали на роль третейских судей. Слово их имело вес в принятии военных решений, и мнение их ценилось очень высоко, ибо врожденной интуиции женщин германцы придавали огромное значение.

«Передача мудрости из поколения в поколение традиционно считалась функцией женщин. Именно женщины, в первую очередь, хранят наследие прошлого. Именно от мам и бабушек дети усваивают манеру речи, социальные обычаи и религиозные представления. Так называемые «бабушкины сказки» – это настоящий кладезь древней мудрости. Разумеется, звеньями цепи, связывающей прошлое с будущим, являются и мужчины, и женщины, но зачастую именно женщины лучше отдают себе отчет в том, насколько эта функция необходима для выживания всего человеческого рода».

Один из крупнейших российских специалистов по истории и культуре славян и Древней Руси Борис Александрович Рыбаков в книге «Язычество древних славян» отмечает, что «во всех случаях сквозь позднейшую искусственную патриархальную схему проглядывают черты устойчивых древних представлений о космическом женском божестве, о Великой Матери Мира».

Таким образом, у древних славян, как и у других народов, тоже был широко развит культ Богини-матери. Самой главной богиней считалась троеликая Великая Богиня Жизни Дана (иногда ее называли Сва), мать времени и вечности, пространства и порядка, а также дочь хаоса (мать мглы). Она была вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, неизменная и меняющаяся. Ее сын, старший и главный бог небосвода – Сварог (Святовит, Сварожич, Родовит) считался родоначальником или отцом всех остальных небесных богов (сварожичей), верховным владыкой звезд, всевидящим оком мира.

К сожалению, тексты мифов древних славян не дошли до наших дней, поэтому нам приходится восстанавливать информацию о древнеславянских богах и богинях буквально по крупицам. Приведем лишь некоторых из женских персонажей славянской мифологии.

Известно, что славяне почитали Берегиню – великую богиню, породившую всех живых существ. Она окружена светозарными всадниками, которые олицетворяют солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов – это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Культ великой Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния, света.

Лада – богиня любви и красоты. Значение имени богини Лады заключается в понятии порядка (родового строя) и гармонии (лада между душой и телом; все должно было ладно, то есть хорошо, все люди должны ладить друг с другом). Это имя также служит описанию всего самого прекрасного и изящного.

Священное животное Лады – белый лебедь. Она всегда светловолоса, зимой – в снежном одеянии, а начиная с весны – в венке из цветов.

Особенностью культа этой богини являлась обязательная передача всей принадлежавшей семье собственности и ценных вещей, которые следует передавать по наследству, покровительству богини Лады – ради их сохранения. Считалось, что родильные рубахи и другие родовые обереги (в том числе и для защиты во время военных действий) могут обрести свою силу только благодаря богине Ладе.

Важно отметить, что все посвященные богам праздники древние славяне понимали как чествование различных проявлений единого великого Рода. Лада же являлась женской ипостасью творца вселенной, поэтому все ритуалы, посвященные высшим аспектам прародителя вселенной – великим богам-хранителям, – были одновременно праздниками и Рода, и Лады.

Макошь — богиня всей судьбы, а также покровительница женских рукоделий; именно она соответствует скандинавским норнам, а также является покровительницей женского плодородия и урожайности, хозяйственности и достатка в доме. Благодаря Макоши на Руси бытует понятие «неведомой судьбы», так как все нити судеб в руках у Макоши (воля которой известна только Роду).

Кроме того, Макошь – Роженица рода. Поэтому, например, на капище Макоши, находившемся в Новгороде, богиня изображена с коровьей головой, что указывает на древние воззрения о богине-кормилице, богине-корове.

Девана – жена бога лесов и лесных угодий Святобора, богиня охоты, которую люди представляли себе в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченную белкой. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.

Богиня обладала магическими способностями: без труда могла превратиться в любого зверя, рыбу или птицу. Поэтому она и стала великой охотницей, не знающей себе равных. У Деваны имелись верные спутники: пара страшных волков, везде сопровождавших богиню и покорно служивших своей хозяйке.

Богиня Жива олицетворяла плодоносную силу, юность, красоту всей природы и человека – то есть весну. Власть Живы наступала, когда зеленели, расцветали поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видели красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познавали прелесть любви и нежности.

Эта богиня обладала силой живления (то есть поддержания жизни, оживления и питания), которая течет к нам из мира богов (Прави). В особенности мощный поток этой вселенской силы проявлялся во время праздников; совершая ритуалы и внутренне очищаясь, люди начинали воспринимать силу более полно, и это ощущалось как эмоциональный подъем, радость и счастье.

Жива также наделяла нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей, которые соблюдали древние семейные традиции и многовековой родовой уклад.

Морана – суровая и грозная богиня. Она неслышно идет по земле, и везде, где ступает ее нога, ложится снег, все приходит в забвение, жизнь затухает, Природа засыпает. Это богиня смерти. Однако к Природе неприменимы человеческие понятия о добре и зле, о жизни и смерти. В мироздании вообще нет жизни отдельно от смерти – они взаимосвязаны и не могут существовать друг без друга. Рождение и смерть никак нельзя осмыслить порознь – как верх без низа, тепло без холода, начало без конца. Поэтому Морана играет исключительно важную роль в славянском мировоззрении и сложившихся на его основе ритуалах и праздниках. Она не выступает в роли необратимой судьбы, ведь на смену ночи всегда приходит новый день, восходит солнце, а после холодной зимы опять наступает животворная весна.