Читать онлайн «Лоджонг». Страница 9

Это учение по тренировке ума подобно солнечному лучу. Сияние солнца обладает могучей силой, но даже один его крошечный лучик имеет способность рассеять тьму. Если в темную комнату проникнет только один маленький лучик солнца, он все равно рассеет тьму. Подобным образом учение по тренировке ума изгоняет из нашего сознания тьму омрачений. Маленький солнечный луч учения по тренировке ума все равно сможет до какой-то степени рассеять тьму себялюбия.

Также учение по тренировке ума подобно целебному дереву. Целебное дерево обладает силой излечивать от болезней. Даже один лист этого дерева способен оказывать лечебное воздействие, облегчать недуги. Такова же способность учения по тренировке ума: в целостной форме оно полностью устраняет все омрачения, но даже его частица, подобно одному листику целебного дерева, способна устранить некоторый уровень вашей омраченности. Потому это учение столь драгоценно.

В особенности в эти времена, которые называются временами пяти упадков, когда сильны негативные влияния, когда нет времени на получение учения и на духовную практику, когда люди сильно заняты бессмысленными мирскими делами, и также в те времена, когда происходит много стихийных бедствий, катастроф, когда распространилось множество разнообразных болезней, во времена неопределенности, нестабильности, когда неизвестно, что произойдет через несколько месяцев, — в такие времена это учение нужно как воздух. Без него очень трудно успешно заниматься духовной практикой. Во времена упадка на девяносто девять процентов невозможно достичь успеха в духовной практике без учения по тренировке ума (один шанс остается в случае каких-то исключительных личностей). Учение по тренировке ума поможет вам преобразовать все неблагоприятные обстоятельства и негативные факторы в духовный путь. Негативные условия перестанут быть таковыми для вас, они станут хорошим, полезным средством укрепления вашего ума. Поэтому говорится, что учение по тренировке ума крайне необходимо во времена упадка.

В традиции ламы Цонкапы есть одна уникальная особенность: в ней терминология и даже структура предложения имеют особое значение, показывают механизм преобразования сознания, механизм воздействия духовной практики на ваш ум. Поэтому важно не менять установленную терминологию. Если вы прочтете комментарии или коренные тексты, относящиеся к традиции Древний Кадам, то эти тексты действительно замечательны, но терминология, используемая в них, а также структура предложений сильно отличаются от тех, которые были приняты в традиции Дже Цонкапы (Новый Кадам). В традиции ламы Цонкапы в отличие от традиции Древний Кадам, послужившей ее основой, учение очень систематизировано.

К примеру, когда мы проектируем новый дом на основе проектов уже существующих старых домов, этот новый дом получается лучше предыдущих, потому что мы берем все самое лучшее от четырех или пяти домов, построенных ранее. Мы заимствуем лучшее в их архитектуре, дизайне и добавляем еще нечто новое, усовершенствованное. Так новый дом получается совершеннее предыдущего.

Я восхваляю традицию Дже Цонкапы не из сектантских настроений, потому что я против сектантства, но говорю об этом объективно. При этом я буду решительно осуждать вас, если вы скажете: «Гелуг — самая лучшая школа, а все остальные никуда не годятся». Я категорически против таких настроений. Даже если мои друзья, ламы традиции Гелуг, сделают подобные заявления, я буду первым, кто с ними не согласится. Вы можете говорить о каких-то уникальных качествах своей традиции, и в этом нет ничего дурного, если эти качества действительно имеют место. Говорите объективно. Но нельзя, восхваляя свою традицию, осуждать остальные. Это называется оскорблением Дхармы.

Например, когда вы сравниваете между собой учение по тренировке ума и другие учения, то вы уподобляете это сравнению бриллианта с автомобилем. Так же, как кусочек бриллианта имеет все функции бриллианта, даже небольшое учение по тренировке ума может изменить ваше сознание. В то время как другие учения, если вы получите лишь какую-то их часть, будут подобны детали «Мерседеса». Но, проводя такое сравнение, мы не утверждаем, что учение по тренировке ума — самое лучшее, а остальные учения хуже.

Следует понимать, какой редкостью является учение о семи смыслах тренировки ума. Даже в тибетском обществе это учение давалось лишь немногим, оно не давалось открыто. Даже если вы спросите у тех людей, которые давно живут в Индии, какие учения они получали за это время, они скажут вам, что получили много разнообразных учений, но вряд ли скажут, что получили подробный комментарий к семи смыслам тренировки ума.

Обычно подобные учения Духовные Наставники давали лишь тем своим ученикам, у которых уже была хорошая основа, хорошая подготовка, но не большим группам людей. Даже если они давали публичные учения о семи смыслах тренировки ума, то комментировали их лишь кратко. Но для нашей практики очень важно получить подробные комментарии к этому учению.

Основная причина, по которой это учение не давалось подробно либо давалось подробно лишь немногим, состоит в том, что, если после получения такого учения вы не сможете усмирить свой ум, это означает, что ваш ум вообще невозможно усмирить. Если вы не сможете укротить свой ум посредством получения тантрических посвящений и выполнения тантрических практик, в этом нет ничего страшного, потому что у вас тогда еще остается шанс укротить свой ум посредством учения Ламрим. Самая суть учения Ламрим — это практика тренировки ума. Семь смыслов тренировки ума — самое сердце Ламрима. Если даже эти учения не помогли вам укротить свой ум, значит в данный момент вам вообще ничто помочь не может.

Вы в этом случае подобны больному человеку, у которого выработалась невосприимчивость к самому мощному лекарству. Такому больному врач не в силах помочь. Например, в тибетской медицине по традиции не принято сразу выписывать пациенту драгоценные пилюли. Сначала врач прописывает ему обычные лекарства. Если уж обычные лекарства не помогают, только тогда в качестве последнего средства прописываются драгоценные пилюли. Если даже драгоценные пилюли не помогут больному, значит ему вообще ничто помочь не может.

Итак, когда вы сейчас будете получать это драгоценное учение, не надо воспринимать его как нечто само собой разумеющееся, не принимайте его как простую информацию, как нечто новое, чего вы до сих пор не знали и хотите узнать. Если вы будете слушать с таким подходом, есть опасность, что ваш ум станет невосприимчив к учению. На самом деле мы не нуждаемся в большом количестве новой информации. Что нам действительно необходимо узнать, так это механизмы работы нашего ума и методы его обуздания: это для нас самое главное. Нам следует понять, почему в нашем уме спонтанно возникают разнообразные омрачения, а позитивные мысли, позитивные состояния возникают с большим трудом. Также нам необходимо выяснить, какую стратегию нужно создать, чтобы изменить механизм своего ума, чтобы в нем перестали спонтанно порождаться омрачения, а вместо них спонтанно проявлялись благие качества. Нам предстоит выяснить, в чем заключается эта стратегия, какие методы и техники мы можем использовать для достижения этой цели. Только такая практика по-настоящему значима.

Шантидева сказал, что основная практика Дхармы — это укрощение ума. Если мы не обуздываем свой ум, не следим за ним, то какой смысл брать на себя множество мелких вторичных обетов и пытаться их соблюдать? Какой смысл в аскетизме, если вы не следите за своим умом? Итак, поймите, что самое главное — укрощение ума, и все, что мы делаем, должно сводиться именно к этому. Поймите также, что все наши страдания возникают из-за необузданного ума. Если мы укротим свой ум, счастье придет к нам само собой. Все наши страдания, все проблемы и невзгоды берут начало в необузданном уме. А у неукрощенного ума есть две причины — это неведение и себялюбие.

В первых строках этого текста автор поклоняется Великому Состраданию. Тукдже Чемпо в переводе с тибетского означает «великое сострадание». Иногда это также является эпитетом Авалокитешвары, одно из имен Авалокитешвары — Тукдже Чемпо. Но в данном случае, когда автор текста выражает почтение Тукдже Чемпо, здесь имеется в виду не божество Авалокитешвара, а само по себе великое сострадание. Здесь он поступает подобно Чандракирти, который свой текст о срединном пути, Мадхьямаке, также начинает с поклонения великому состраданию. Основная причина этого состоит в том, что именно великое сострадание рождает всех будд и бодхисаттв. Оно — мать всех будд и бодхисаттв, поэтому мы ему поклоняемся.