Читать онлайн «Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Практическое руководство.». Страница 48

Пользу развития такого всеобъемлющего сострадания иллюстрирует старая тибетская легенда. Кочевник, который проводил свои дни, бродя по горам, постоянно испытывал боль от ходьбы по твёрдой и неровной земле, так как у него не было никакой обуви. В процессе своих скитаний он начал собирать кожу умерших животных и расстилать её по горным тропам, прикрывая камни и острые выступы. Но дело было в том, что, даже стараясь изо всех сил, он мог прикрыть лишь несколько сот метров. В конце концов ему пришла в голову мысль, что если он просто сделает себе пару башмаков из нескольких лоскутков кожи, то сможет пройти тысячи километров без боли. Покрыв кожей лишь свои стопы, он покрыл ею всю землю.

Точно так же, если вы пытаетесь бороться с каждым конфликтом, с каждой эмоцией и с каждой возникающей отрицательной мыслью, то уподобляетесь кочевнику, пытающемуся покрыть кожей всю земную поверхность. Если же вместо этого вы работаете над развитием любящего и спокойного ума, то сможете применять одно и то же решение к любой проблеме в своей жизни.

Нет большего воодушевления, большего мужества, чем намерение вести всех существ к совершенной свободе и полному счастью осознания их истинной природы. Не так важно, сможете ли вы осуществить это намерение или нет. Одно лишь намерение достичь этого обладает такой силой, что работа с ним укрепляет ум, исцеляет ментальные недуги и делает вас более умелым в деле помощи другим существам. Действуя таким образом, вы создаёте причины и условия и для своего собственного счастья.

Меня часто спрашивают: почему существует такое множество методов и какой из них подходит для меня? Если вы посмотрите вокруг, то поймёте, что на свете нет двух людей с абсолютно одинаковым характером и способностями. Некоторые люди лучше владеют вербальным общением: они легко понимают устные наставления и свободно объясняют вещи другим с помощью слов. Другие люди более «визуальны»: они лучше всего понимают вещи, когда их объясняют с помощью диаграмм и картинок. У одних людей более тонкий слух, а у других — более острое обоняние. Некоторые люди обладают аналитическим складом ума, и им очень легко работать со сложными математическими формулами. Другие — поэты в душе, способные очень искусно объяснять мир себе и другим с помощью метафор и аналогий.

Разные обстоятельства требуют разных способов действия, и потому всегда полезно иметь в своём распоряжении несколько вариантов. Этот принцип применим практически к любому аспекту жизни. Например, в бизнесе или в личных отношениях иногда лучше не спеша сформулировать, проверить и послать свои идеи по электронной почте, тогда как в других случаях будет гораздо эффективней позвонить или встретиться с человеком лично.

Точно так же и в медитации — наиболее подходящая техника зависит как от конкретной ситуации, так и от вашего темперамента и способностей. К. примеру, когда вы имеете дело с такими эмоциями, как грусть, гнев или страх, иногда лучше всего подходит практика тонглен. В другой раз может быть лучше использовать саму эмоцию в качестве объекта сосредоточения для элементарной практики шинэ. Нередко наиболее подходящую практику можно найти только путём проб и ошибок. Главное — выбрать метод, который вам больше нравится, и поработать с ним некоторое время. Если вы более «визуальны», то, начиная практику успокоения ума, попробуйте поработать какое - то время с медитацией на форме. Если вы более «тактильны» и восприимчивы к физическим ощущениям, попытайтесь поработать со сканированием своего тела или с сосредоточением на дыхании. Если вы относитесь к «речевому» типу, попробуйте поработать с мантрой. Сама техника не имеет значения. Важно научиться успокаивать свай ум — работать с ним, вместо того, чтобы работать на него.

Поскольку ум очень активен, один-единственный метод легко может вам наскучить. Через пару дней, недель или месяцев определённой практики легко заметить у себя такие мысли: «Ну вот, мне опять нужно медитировать...» К примеру, представьте себе, что вы начали с медитации на форме. Какое-то время она кажется очень приятной и успокаивающей. Потом однажды без какой-либо причины она вам просто надоедает. Вас начинает отталкивать сама мысль о медитации на форме. Ничего страшного. Вам больше не нужно медитировать на форме. Вы можете попробовать что-то другое, например медитацию на звуке.

Какое-то время новый подход кажется очень свежим и по-настоящему интересным. Вы можете думать: «Ух ты, у меня никогда не было такой ясности». Затем через какое-то время вы замечаете, что вам всё больше надоедает и эта новая техника. Это тоже нормально. Если вам начинает надоедать медитация на звуке, вы можете попробовать что-нибудь ещё, например медитацию на запахе, наблюдение за своими мыслями или сосредоточение внимания на дыхании.

Теперь вы понимаете, почему Будда учил столь различным подходам к медитации? Ещё до того, как изобрели телевидение, Интернет, радио, MPЗ-плееры и сотовые телефоны, он знал, насколько беспокоен человеческий ум и как отчаянно он ищет отвлечения. Поэтому он показал нам много способов работы с беспокойной природой ума.

Какой бы метод вы ни выбрали, самое важное в каждой сессии — чередовать сосредоточение на объекте с простым пребыванием ума в безобъектной медитации. Цель работы с опорами для медитации состоит в развитии достаточной умственной устойчивости, которая позволит вам осознавать свой ум, когда он воспринимает те или иные вещи. Переключение ума между безобъектной медитацией и техниками медитации на объектах даёт вам возможность усвоить то, что вы пережили. Независимо от того, в какой ситуации вы оказываетесь — имеете ли вы дело с собственными мыслями и эмоциями либо с человеком или ситуацией, которые вам кажутся «внешними», — чередуя эти два состояния, вы будете постепенно учиться осознавать, что всё происходящее непосредственно связано с вашим собственным сознанием.

Один из самых эффективных способов пробиться через устоявшуюся нейронную болтовню, создающую впечатление независимо или врождённо существующего «я» и независимо или изначально существующих «других», — это организация формальной медитативной практики. Выделяя время для формальной практики, вы вырабатываете положительную привычку, которая не только ослабляет старые нейронные шаблоны, но и эффективно создаёт новые паттерны, позволяющие вам осознавать соучастие своего ума в том, что вы воспринимаете.

Хотя можно заниматься формальной практикой в любое время суток, меня учили, что лучше всего начинать её утром, когда вы только что пробудились после хорошего ночного сна. В это время ум наиболее расслаблен и свеж и ещё не успел окунуться в повседневные дела. Занятие практикой перед тем, как выйти из дома на работу или заняться чем-то другим, будет задавать вам тон на весь день, а также укреплять ваше намерение практиковать в течение дня.

Впрочем, у некоторых людей просто нет возможности заниматься формальной медитацией утром, и попытки впихнуть период утренней медитации в свой распорядок дня могут заставить вас воспринимать её как обузу. Если вы обнаружили, что это произошло, обязательно выберите более подходящее время, например в обеденный перерыв, после ужина или непосредственно перед сном.

Не существует никаких правил, регулирующих формальную практику. Но есть одно практическое указание, которое мой отец вновь и вновь повторял всем своим ученикам так, чтобы все мы могли его легко запомнить: короткими промежутками, многократно.

Когда я начал преподавать, то заметил, что многие ученики, которые только начинали медитировать, были склонны ставить себе нереалистичные цели. Им казалось, что для того, чтобы медитировать, они должны сидеть в совершенной медитативной позе настолько долго, насколько это вообще возможно для человека. Так они и сидели, пытаясь «замкнуться» в медитации и привести себя в состояние безмятежности. В течение нескольких секунд казалось, что такой подход действует: они действительно ощущали некоторое успокоение. Но ум постоянно движется, всегда перерабатывает новые идеи, новые восприятия, новые ощущения. Такая у него работа. В медитации мы должны учиться работать с умом, как он есть, а не пытаться запихивать его в своего рода буддийскую смирительную рубашку.