Читать онлайн «Женские даосские практики: Период подготовки». Страница 19

Поначалу положение стоя, или «столб», не обеспечивает для женщины возможности «связывания» энергии. Зато он позволяет наладить работу каналов, чтобы отдаленно подготовиться к практике большой космической орбиты. Подготовительное положение (стопы вместе, руки на животе) не используется для медитации. Оно отражает состояние единства и готовит тело к динамическим техникам. Для серьезной практики в положении стоя требуется развитая структура в сфере живота. Отсюда исходит нужное энергетическое наполнение движений, и энергия накапливается в животе. Вот почему женщине сложно перейти к этому положению до развития единого центра.

Рис. 44. «Столб» (слева) и подготовительное положение (справа)

Из-за строения тела и особенностей циркуляции энергии женщина не способна качественно усваивать энергию в положении стоя без предварительной подготовки. И все же именно это положение позволяет почувствовать ось тела. Тогда женщина может формировать структуру по отношению не только к единому центру, но и к вертикальной оси. Успешное выполнение «мужских» практик напрямую зависит от наличия и ощущения оси.

«Столб», или «сфера на оси», – основа тайцзи-цюань, где «сфера» тайцзи катится по «вектору» цюань. Эта основа неизменна при всем многообразии внутренних школ, использующих разные наборы форм движений. «Столб» позволяет выстроить тело с учетом тринадцати принципов и подготовить его к движению. Кроме того, «столб» может использоваться для вращения орбиты. Само по себе вовлечение внимание в удерживание правильного положения тела, которое отвечает всем тринадцати требованиям, – особая медитация.

Отметим прежде всего особенности женского варианта «столба», которые касаются промежности и груди. Промежность – это зона тела, по отношению к которой строится движение. Подобранность ягодиц, половых органов и ануса помогает удерживать данную область под контролем. Тщательно выставляется положение стоп, коленей и бедер. Работа с промежностью связана с работой над осью, а удерживание промежности – необходимое условие для укрепления единого центра. Центральная точка промежности между половыми органами и анусом (центр Хуэй-инь) управляет иньской энергией, не позволяя ей хаотично развиваться. Для женщин это важно: у них открытые половые органы, где возможно усиление неконтролируемой энергии.

При всей собранности промежности зона Хуэй-инь не должна быть перекрыта, иначе накушается циркуляция энергии по малой космической орбите. Неумение удерживать промежность может привести к нарушению работы матки и потере связи личного ритма с лунным циклом. И наоборот, работая над промежностью, можно подготовить единый центр и добиться правильного проведения энергии по малой космической орбите, не давая энергии рассеиваться.

Рис. 45. «Собранная» промежность

Вспомним о такой особенности женской структуры, как предрасположенность к скоплению в груди «душ По». Чтобы энергия не застаивалась в груди и могла свободно перетекать в любую часть тела, следует предотвратить усиление душ. С этой целью вводится принцип «пустая грудь». Грудь следует держать слегка вобранной, чтобы не пережимался центр Тань-чжун. Данный центр ведает янской энергией женщин и иньской энергией мужчин. Вбирание груди призвано контролировать вращение и перетекание энергии.

Однако для женщин собирание груди ведет к скоплению янской энергии, что ущемляет женскую природу. Этот эффект желательно компенсировать техниками для груди, например, орбитой для молочных желез. Если не вводить практики, стимулирующие работу груди, то будет происходить подавление тимуса. Нарушение функций тимуса неизбежно ведет к угнетению всей энергоструктуры. Соблюдение принципа «пустая грудь» налаживает потоки иньской энергии, что поддерживает жизнеспособность женщины.

Рис. 46. «Пустая» грудь

В целом, к тринадцати принципам, включая названные два, относятся следующие.

1. Соединение и соответствие связаны прежде всего с состоянием живота, который должен быть расслаблен и наполнен. Живот должен служить для соединения верхней части тела с нижней.

2. Собранность означает умение держать под контролем любые внутренние процессы, вызванные практикой или обстоятельствами жизни. Такая установка в уме способна привести к реальным изменениям в теле.

3. Контроль над дыханием выходит за пределы физиологического процесса и означает возможность проникновения дыхания во все участки тела. Когда тело пронизано дыханием, им легко управлять из единого центра.

4. Область промежности – см. выше.

5. Подобранность копчика – это условие для погружения энергии в низ живота. Оно важно для соединения живота с переднесрединным меридианом, ведающим всеми иньскими каналами. Правильное положение копчика связывает живот с грудью. Тем самым в теле создаются условия для питания единого центра в матке.

6. Высвобождение поясницы важно при любом внешнем проявлении, связанном с движением тела. Поясница руководит всеми изменениями, удерживая связь верха с низом. Она управляет движениями, выполняя также взбалтывающую функцию. Все это существенно при работе с орбитой.

7. «Пустая» грудь – см. выше.

8. Растягивание спины позволяет управлять янской энергией, не давая ей застаиваться. Позвоночник нужно удерживать в состоянии легкого натяжения, но не перенапрягаясь.

9. Расслабленность плеч и локтей. Если плечи зажаты, то нарушается работа малой космической орбиты. Локти связывают плечи и кисти, что крайне важно при освоении движения для увязывания рук с телом.

10. Натянутость макушки. Следя за «подвешенностью», нужно устанавливать голову по отношению к оси и центру. Тогда течение энергии будет укреплять мозг и способствовать духовному развитию.

11. Внутреннее наполнение – состояние, естественное для женщины. Для его проявления создаются все условия с помощью изложенных здесь техник.

12. «Подвешенность» и «укоренение» вместе означают равновесие между силами динамики и статики. Подвешенность создается путем натяжения макушки, а укоренение – при работе со стопами.

13. «Пустое и полное», или «открытое и закрытое», символически отражает равновесие между энергиями инь и ян. Овладение данным принципом изменяет дыхание, энергию и тело. Может возникнуть странное ощущение тела как «катящегося шара».

Когда правильное выполнение «столба» не удается, а тело начинает трястись, нужно прекратить упражнение спустя три минуты. Тряска возникает из-за воздействия измененной энергии на железы внутренней секреции, особенно на гипоталамус. Для того чтобы вернуться в нормальное состояние, нужно сесть на пол, обхватить руками колени, опустить голову и успокоиться. В этом нет ничего страшного, просто в следующий раз нужно внимательнее следить за положением тела в «столбе». Все названные принципы подробнее описаны в книге ЧОМа «Алхимия тайцзи-цюань».

В месячном цикле период от овуляции до менструации соответствует растущей луне, когда преобладает янская энергия. Именно в это время рекомендуется выполнять техники на взращивание ян, в частности, «мужской» вариант малой космической орбиты. Желательно чаще использовать мужские вертикальные техники, которые помогают выстраивать тело. В данный период нет нужды изменять движения на «зеркальные». Так, в багуа-чжан можно в большей степени двигаться по часовой стрелке, как это обычно принято. Это «мужское» направление движения.

Следует иметь в виду, что накопление янской энергии в результате практики может привести к прекращению месячных. Когда женщина проработала свою иньскую энергию, она сознательно переходит на мужской путь. Тогда имеет смысл намеренно останавливать месячные. Когда речь идет о подготовке, введение мужских практик нужно дозировать, внимательно наблюдая за изменением своего состояния.

Особенность строения тазовой области в теле женщины вносит дополнительные требования к положению стоя. Важнее всего отслеживать энергетическую связь между ногами и животом. Если женщина пытается выполнять вертикальные практики без такой связи, то бесполезно рассчитывать на ее создание в самом процессе. Энергия, собранная за время практики, будет неизменно теряться. Разумеется, это сделает занятия бессмысленными или даже вредными.