Читать онлайн «Дорога в другие миры». Страница 38

Кельты полагали, что дерево — проводник в мир мертвых и богов. Древесина сакральных деревьев проявляет свои магические свойства. Было даже создано специальное огамическое письмо из символов различных деревьев (вводя, таким образом, духовный элемент потустороннего мира в священные тексты).

Дуб был одним из самых сакральных деревьев Европы, его представляли как Мировое Древо или мировую ось. Это были ворота в потусторонний мир, что обнаруживает кельтское слово «даур» или «дуир», от которого произошло английское «door» — дверь. Во многих народных сказках присутствует большое количество дубов. И даже сегодня на территории Ирландии все еще существуют сказки о людях, засыпающих у дуба лишь для того, чтобы во сне очутиться в потустороннем мире фей и эльфов. Деревья, по ассоциации со змеями, часто охраняют священные сокровища или родники и колодцы. Говорят, они хранят в себе послания из потустороннего мира, а люди привязывают записки или обещания к их ветвям, чтобы сообщение было доставлено к предкам или богам. Послание пройдет вниз по стволу, а затем через корень попадет в подземный мир. Европейские боги плодородия приходят к нам, появляясь из дерева.

Римский историк I века н. э. Плиний говорил, что места поклонений друидов находились в дубовых лесах. Страбон сообщает то же самое о галатах и замечает, что друиды Галлии ели желуди (с дубовых деревьев), чтобы предсказывать будущее и получать доступ к измененным состояниям сознания.

Люди до сих пор несут ветки деревьев к себе в дом как символ удачи, подаренной предками или богами потустороннего мира. Но почему дуб настолько важен в качестве символа ворот в потусторонний мир? Нам известно, что историк II века по имени Максим Тирский говорил: кельты почитали Зевса, который в их версии был Таранисом, символом дуба. Также известно, что до норманнского нашествия Тор был известен как Тунор (на английском языке это имя пишется как Thunor, от которого произошло слово «thunder» — гром), ему посвящались сакральные леса дубовых деревьев. Отсюда делаем следующий вывод: Таранис, Тор и Зевс ассоциировались с молнией и громом, а дуб, по поверьям, притягивает молнию, вот почему он стал земным входом для молнии или «свечения» богов как визуальной репрезентации энергии, получаемой ими. На этом месте боги, а именно — Тор и ему подобные, общались с нашим миром, появляясь, словно из ниоткуда, из «черного» неба, так как во время грозы небо и все под ним темнеет. Из приложения I видно, что в случае с Мачу Пикчу и другими местами эта вера в связь молнии с богами материального мира универсальна. Кроме того, она дополнялась помещением трех столпов на могильный курган или гранитной плиты — на вершину холма. С той же целью отыскивались и места с определенными энергетическими эффектами, например геологические разломы. Древние буквально притягивали своих богов к воротам. В шаманизме тот, кто выживал после удара молнии, сам, так или иначе, обожествлялся и часто становился шаманом. Удар молнии являлся символом озарения. Мировое Древо произрастало из Мировой Горы.

Конечно, есть другие причины, по которым дерево — символ ворот или входа. Ветви деревьев тянутся высоко в небо и будто поклоняются Солнцу, в то время как корни, уходящие в подземный мир, поклоняются темноте. Благодаря этому каббалистическое изречение «как на небе, так и на земле» прекрасно согласуется со змеем, которого представляли глодающим корни дерева, например, ясеня Иггдрасиль из скандинавской мифологии.

Еще одно дерево, ассоциирующееся с сакральными местами, — боярышник, растущий у родников и колодцев, священных для потустороннего мира; его всегда охраняет водяной змей. В кельтской традиции боярышник — ворота в потусторонний мир, а его защитный элемент — шипы. Это еще один яркий пример дуальности или противоположностей мужского и женского, левого и правого полушарий мозга и слияния земных энергий. Этот мотив часто используется как основа для Май ского Дерева, вокруг которого становятся люди, чтобы призвать силы потустороннего мира, повязав на него змееподобные ленты красного и белого цветов (символ противоположностей). В этом отношении обычай схож с хождениями вокруг каабы в Мекке. Таким образом, образуется точка (столп) в центре круга (людей). Кааба — большой квадратный камень, то, что осталось от поклонения звезде или метеориту. Встав вокруг него, мы образуем совершенный союз земли и небес, круга и квадрата. Как утверждает народная традиция, боярышник — то же дерево, которое Иосиф Аримафейский принес в Гластонбери как символ своей власти над потусторонним миром, недвусмысленно заявляя о своих претензиях на роль истинного шамана Христа.

У самого дерева белые цветки и красные ягоды (отражение дуальности цветов, так часто используемое в древней литературе и алхимии; эта дуальность отражается в том, что его древесину использовали для сооружения свадебного факела — пламя, объединяющее супружескую пару). В Германии древесину кидали в погребальный костер, давая таким образом возможность мертвому подняться в потусторонний мир на языках пламени сакрального дерева. Полагают, эта связь возникает от того, что боярышник тоже притягивает удары молнии.

В Ирландии боярышник — кустарник фей и эльфов, которые сами являются представителями потустороннего мира.

Существует множество сказок о боярышнике, в которых говорится о воротах. Считается, что ведьмы способны превращаться в боярышник, дабы проникать в подземный мир. Как мы убедились в предыдущей главе, само колдовство — не что иное, как адаптация более ранних шаманских верований.

Одиноко растущий боярышник встречается на холмах и даже входит в состав друидической троицы деревьев: боярышник, дуб и ясень. В иудейской традиции — горящий куст, через который Бог разговаривал с Моисеем, был кустом боярышника, или Crataegus pyracantha. Поскольку куст рос на холме и через него говорил бог, из этого следует вывод: через боярышник осуществлялось соединение с потусторонним миром или небесами.

Ранее я упоминал Иггдрасиль и ясень, которые по сути — одно и то же. В скандинавской мифологии считалось, что это дерево одиноко росло на острове, его ветви тянулись к небесам, а корни — к четырем сторонам света. Именно на этом дереве Один, как и Христос, был распят и принесен в жертву. В это время он потерял один глаз, что тесно связывает скандинавскую традицию с шаманизмом. Не удивительно, что ясень находится в самом центре существования.

Греческий философ Исихий в своем «Словаре» писал: «семя ясеня» было расой людей, что поставило ученых в тупик. Когда Хронос низверг Урана — родились великаны, фурии и мелии. Великаны — «славные люди», Хранители или Сияющие древности. Это я выяснил. «Мелии» — означает «ясени»; они были людьми, живущими в пещерах на древнем Крите, где нянчили младенца Зевса. Все это означает, что настоящие люди появились на свет из потустороннего мира — через ясень или вход. Первого человека в германской мифологии звали Аск (сравнимо с английским словом «ash» — «ясень»).

По некоторым представлениям, на ясене растет манна, которая, по свидетельству из Библии, падает с неба. Таким образом, ясень — ворота, через которые Бог давал людям пищу. Таким же образом египетская Хатор использовала дерево как вход, чтобы накормить мертвых.

Необходимо упомянуть, что на Будду снизошло просветление, когда он сидел под Деревом Бодхи, также представляющим собой ворота в Нирвану. Важно и то, что Христос был распят на дереве, чтобы потом войти в пещеру подземного мира.

Другие подсказки

Другие подсказки, на которые стоит обратить внимание, — это истории, связанные с любым конкретным местом. Легенды могут включать определенные аспекты, рассказывающие об использовании конкретного места, например, мистические ритуалы или искажение чувства времени, что сильно напоминает общение с духами из другого мира. Эти психотропные практики — свидетельства шаманской деятельности, осуществляемой в этом месте. Подсказки могут иметь форму сновидений (ясных снов), путешествия или преодоления препятствий (семь ступеней сознания), нисхождения (в подземный мир), чудодейственной пищи и напитков (обостренные чувства) и подготовки к ритуалу (не обязательный элемент при использовании би-науральных техник).

Считается, что определенным местам свойственно демоническое или зловещее присутствие, и часто это — не что иное, как христианская пропаганда против старых верований. С другой стороны, это могли быть рассказы о «неудавшихся путешествиях», например, когда шаман или посвященный не приготовился к путешествию как подобает и видит или испытывает то, что сейчас называется «отрицательной стороной наркотического опыта».

На физическом уровне мы должны уделять большее внимание граниту, кварцевым кристаллам, деревьям, могилам и пещерам или местам, где они когда-то находились, так же как и рисункам древних шаманов на горах, таким священным водным источникам, как колодцы, родники и озера.