Читать онлайн «Место, которое мы называем домом». Страница 9

«Мы любимы безмерно, и нам даже не вообразить, настолько безмерно. Существо, которое я встретил, любило даже все самое отталкивающее во мне. И я убежден, что Он хочет, чтобы другие узнали это как факт и научились в равной мере любить собратьев своих. Если бы мы любили друг друга так, как Он любит нас, этот материальный мир был бы в буквальном смысле раем на земле. И мы в силах это сделать, ибо это зависит от нас самих».

Вряд ли с чем может сравниться та боль, которую испытываешь, когда неожиданно умирает твой близкий человек, или боль родителей, которые похоронили своего ребенка. Скорбь, сопровождающая такую утрату, может казаться непреодолимой. Казалось бы, такие переживания противоречат природе. Вообще, дети должны хоронить своих родителей, когда приходит тому время, а не наоборот. Точно так же кажется несправедливым, когда близкого вам человека забирают из жизни, даже не дав ему возможности подготовиться к этому.

Потеря ребенка переживается еще тяжелее, если смерть наступает без предупреждения или болезни. Для многих родителей смерть ребенка — это событие, которое побуждает их начать духовные поиски ради обретения более глубокого понимания тайны жизни и смерти. Для многих неожиданная или ранняя смерть любимого человека отмечает начало пути постижения этой тайны, и они ищут и находят учение или духовное понимание, раскрывающее врата к знанию того, что после смерти тела жизнь души продолжается. В эпилоге книги Джона Хантера Death Be Not Proud («Смерть не горда»), которую он написал после смерти своего сына Джонни, его жена Френсис Хантер описывает путешествие из сумрака скорби в то место, где она обнаружила свет духовного исцеления:

«В конце концов… когда ты откладываешь в сторону все книги и все слова, когда находишься наедине с самим собой, когда находишься наедине с Богом, что остается в твоем сердце? Только одно: если бы мы любили Джонни еще больше… Разумеется, мы очень любили Джонни… Любить Джонни еще больше… Что это значит? Что это может значить сейчас? Все родители, потерявшие детей, знают, что это значит. Родители со всей земли, потерявшие сыновей в войне, прониклись этим вопросом и искали на него ответ. Для меня это означает больше любить жизнь, больше осознавать жизнь, своих людей-собратьев и нашу землю. Это означает уничтожить неким загадочным, но в то же время реальным образом идеи о зле, ненависти и вражде и посредством алхимии страдания преобразовать их в идеи чистоты и милосердия. Это означает все больше и больше заботиться о других людях — как у себя дома, так и во всем мире. Это означает больше заботиться о Боге».1

К Эдгару Кейси обращались за советами люди, у которых рано или скоропостижно умерли их близкие. Именно встреча с Кейси или получение от него духовного считывания часто знаменовало для них начало постижения того, что жизнь продолжается. Некоторым родителям Кейси говорил, что их ребенок должен был провести с ними только короткое время, хотя за этот короткий период жизни вместе с родителями эта душа успела постичь вечность любви.

Однажды Кейси проводил считывание для одной неизлечимо больной шестилетней девочки. Он говорил родителям, что они окажут огромную помощь своей умирающей дочери, если убедят ее в «красоте этого перехода». Кроме того, Кейси сказал родителям, что процесс перехода их дочери в мир иной станет для нее переживанием, обеспечивающим рост и развитие ее души:

«Поэтому, обращайтесь с этим индивидом как можно мягче, стараясь поддерживать в этом развивающемся уме сознание красоты перехода, ибо, как мы находим, именно в этом будет ваша помочь. Многое может быть дано с точки зрения кармических процессов, но в реальном смысле — только содействие в понимании красоты перехода, совершаемого в ходе духовной эволюции энергий ума и души обеспечивает субъекту и [его родителям] ту помощь, ту выносливость, которая способствует большему осознанию целей прихода души в материальный мир, даже несмотря на то, что, на первый взгляд, в этом переживании одно лишь страдание и мало возможности реально помочь. Тем не менее, эти переживания [процесс умирания] глубинно формируют процесс продолжающегося развития души у тех, кто стремится познать пути Божественности… Стало быть, пусть каждый научится утверждать себя в Творящих Силах. В то время как с материальной точки зрения эти [обстоятельства] выглядят очень невыгодными, в них непременно дается надежда и перспектива…» (1270-1)

В первой части считывания Кейси советует родителям сидеть на кровати рядом с ребенком и говорить с ним утешительным и убеждающим тоном. Кейси говорит, что, независимо оттого, в сознании ребенок или в коме, эти увещевания дойдут до его души. Самое полезное — это сказать девочке, чтобы она искала Свет, сказать ей, что ее любят, сказать ей, что ее избавят от боли, и она будет пребывать в полном покое. Кейси говорил, что такие выражения любви помогают ребенку легче перейти в мир иной.

Если не принимать в расчет продолжение существования души после смерти, то ограниченному сознанию и логическому уму стадии умирания могут показаться жестокими и травматическими. Как постепенное отсоединение от физического тела во время последних стадий умирания от неизлечимой болезни, так и неожиданная смерть от травмы или внезапно возникшей болезни — все это чрезвычайно трудно и мучительно для умирающего человека и для его семьи. В считывании, приведенном выше, Кейси говорил родителям, что истинное понимание этого переживания не будет обретено, если не будет приниматься в расчет душа. В природе есть шаблоны, которые можно сравнить с этапами жизни, смерти и рождения. Метаморфоза гусеницы в бабочку символизирует путешествие через жизнь в смерть. Гусеница умирает, чтобы стать новым существом. Гусеница хоронит себя в коконе, а затем проходит стадии умирания. Ее тельце темнеет и усыхает, а затем, в момент смерти гусеницы, бабочка разрывает это тельце, которое больше ей не нужно, и отправляется в свободный полет, более не связанная оковами своего бывшего тела. В своем романе «Иллюзии: приключения вынужденного Мессии» Ричард Бах находит очень мудрые слова для описания духовной стороны процесса умирания: «То, что гусеница называет концом мира, мастер называет бабочкой».[23]

Точно так же как гусеница сбрасывает свою оболочку и свой кокон, процесс умирания может дать душе возможность постепенно избавиться от своего «лишнего багажа» и от «приземленных» земных шаблонов, которые в потустороннем мире ей не будут нужны. Все, кто находится рядом с умирающим, могут оказать ему огромную помощь в этом переходе. Один из способов помочь — это просто сидеть возле умирающего, держать его за руку и говорить ему, что он сейчас находится в компании своего ангела-хранителя и своих близких. В другом считывании Кейси давал следующий совет семье, заботившейся о неизлечимо больном близком человеке:

«Здесь должны быть… приняты все меры для психологической и духовной помощи со стороны близких людей, находящихся рядом с этим существом…. чтобы облегчить то путешествие, в которое оно должно отправиться. Ибо жизнь проживается не потому, что просто происходят какие-то изменения, а для того, чтобы душе-сущности, освобождающейся от страданий, дать больше возможностей. Ибо, как Он, который являет Собою путь, Сам страдал, так и каждый индивид встречает это же во плоти. И мы должны знать, что Спаситель привносит в каждую душу то, что позволяет сделать жизнь непрерывным опытом для сознания. Поэтому тем, кто ищет помощи, надлежит быть терпеливыми, благородными и добрыми по отношению к другим. Ибо этой сущности ничего не нужно, [за исключением] заверения…» (5194-1)

Когда ваш близкий человек предстает перед смертью в раннем возрасте или неожиданно, вы обычно реагируете на это стремлением как можно дольше продлить его жизнь, поскольку этот человек вам нужен здесь. Но самая важная работа, которую мы должны выполнять, когда смерть вашего любимого человека неминуема, это помочь ему психологически и духовно в осуществлении этого перехода. Нет ничего необычного в том, что охваченные горем члены семьи пытаются поддерживать жизнь умирающего человека при помощи искусственных средств, вместо того, чтобы позволить ему умереть спокойно и достойно. Благодаря быстрому развитию медицинских технологий, теперь стало возможно поддерживать жизнь организма при помощи аппаратов, даже когда в головном мозге прекращаются волновые процессы. Большинству из нас, возможно, приходится когда-нибудь в своей жизни сталкиваться с ситуацией, которая, как сказал Кейси, дает нам возможность помочь «душе-сущности… освободиться от страдания…» Или же, мы можем сделать выбор в пользу того, чтобы наши любимые люди оставались подключенными к аппаратам, поддерживающим их физическую жизнь, и совершенно не принимать в расчет качество такой жизни. Зачастую члены семьи из благих побуждений собираются вокруг постели умирающего человека и не дают ему уйти. Они удерживают этого человека своими мыслями и желаниями. Дежурство около умирающего может стать для семьи возможностью оказания психологической и духовной помощи, чтобы умирающий мог спокойно испустить дух. Даже когда человек находится в коматозном состоянии, чувства, мысли и желания семьи и друзей оказывают на ум и душу умирающего самое непосредственное воздействие. В «Тибетской книге жизни и смерти», ее автор, Согьял Ринпоче, дает особые указания относительно того, как помочь умирающему человеку легче осуществить этот переход: