Читать онлайн «Искусство психического исцеления». Страница 30

В любом случае человек, страдающий серьезным расстройством, вероятно, не желает быть исцеленным. Хороший психотерапевт сможет заставить такого пациента увидеть неожиданный результат его болезни и сможет помочь ему захотеть избавиться от опасной игры и выздороветь. Вы, выполняя некоторые манипуляции для исцеления отсутствующих, сможете, в свою очередь, помочь ему, но, по всей вероятности, ваша помощь будет весьма ограниченной.

Люди, которые просят об исцелении, не желая его, обычно играют в игру, называемую «Я не хочу, а ты не можешь меня заставить». Что бы вы ни делали, каким бы хорошим целителем вы ни были бы, как бы ни велика была ваша настойчивость, вы не сможете победить такую болезнь. Как мы уже говорили, вы не сможете исцелить человека, который не хочет быть исцеленным. Поскольку психическое исцеление – это скорее позволение другому человеку исцелиться, нежели выполнение чего-то, то, позволяя исцелиться человеку, который вовсе не хочет этого, вы вряд ли многого добьетесь. Точно так же вы могли бы позволить дождю идти в абсолютно безоблачный день. Лучше бы вы уже запретили солнцу сиять.

Вам будет значительно легче, если вы спросите человека, пришедшего к вам за исцелением, желает ли он или она исцелиться, а затем, войдя в транс, чтобы выполнить чтение, снова задать этот вопрос и спросить организм пациента, хочет ли он быть исцеленным. Как мы указывали ранее, часто пациент не позволяет вам приступить к исцелению, вы можете понять это, и тогда вам станет ясным ответ на заданный вопрос. В большинстве случаев человек, не желающий быть исцеленным, даже не знает такого своего отношения. Если вы сможете указать ему на это и попросите его, он, может быть, сумеет разобраться в своих чувствах и перенести их на сознательный уровень, когда он сможет сделать сознательный выбор. Он сможет выбрать исцеление или болезнь, и в зависимости от этого вы сможете действовать.

Иногда человек не хочет быть исцеленным, если чувствует, что в результате исцеления ему придется отказаться от чего-то. Например, люди, в течение длительного времени принимающие наркотики, попадают в физическую и психологическую зависимость от своего любимого снадобья или снадобий. Если человек ежедневно в течение шести лет принимает опиум, то его ум оказывается в полной зависимости и не может прожить без этого препарата из мака, пилюлю которого он принимает каждое утро. Если вы скажете: «Брось свой опиум и иди гулять!», – его ум окажется не в состоянии подчиняться.

Люди, принимающие много лекарств, обычно (но не всегда) нуждаются в уверениях, что они переживут отказ от них. Это необходимо, если вы хотите, чтобы исцеление удалось. Их ум должен знать, что они не погибнут, если их удастся исцелить или если они откажутся от своих пилюль. Иногда люди, пользующиеся наркотиками, не хотят, чтобы об этом было известно. Однако, если вы хотите успешно работать с ними, вам полезно знать, с чем вам придется бороться.

Первым шагом в установлении истины в вопросе, пользуется ли пациент наркотиками, является прямой вопрос к нему, а затем, если ответ не удовлетворяет вас, установите истину психическим путем. Если вы исцеляете человека, употребляющего наркотики, уверьте его или ее, что они могут продолжать принимать их, если хотят, а могут и отказаться от них. Существо человека часто хочет отказаться от наркотиков, в то время как его ум и тело желали бы их сохранить.

При исцелении человека, принимающего наркотики, сначала как следует заземлите его через его первую чакру, а также через его ступни. Теперь тщательно очистите его первую чакру и заполните ее золотистой или голубой энергией, в зависимости от того, нуждается ли он в успокоении (голубая энергия), или в возбуждении (золотистая энергия). Когда исцеление будет закончено, заставьте его сделать что-то такое, что сделает его тело реальным без лекарства.

Мы не говорим, что наркотики – это плохо. Наркотики – это лекарства. Употребление определенного наркотика может считаться правильным, неправильным или индифферентным. Мы просто напоминаем вам, что люди, имеющие привычку к какому-то наркотику или наркотикам, склонны легко настраиваться на «выживание», особенно если они чувствуют, что их снадобья могут быть отобраны у них. Под наркотиками мы подразумеваем не только транквилизаторы и возбуждающие средства, но также марихуану, алкоголь, табак и кофе.

Мы периодически говорим о выживании и обсуждаем в этой книге вопрос о том, как люди настраиваются на «выживание», когда они чувствуют, что им что-то угрожает. Выживание – это то, что противоположно смерти. А смерть сама по себе является для большинства людей Великим Неведомым. Проще говоря, это огромная, поистине огромная перемена.

Ранее в этой книге мы упоминали о приятельнице Билла, которая погибла в автомобильной катастрофе, а затем стала появляться, как призрак, в доме. По всей видимости, некоторые души неохотно покидают физический план после смерти своего тела: или потому, что им нравилось здесь, или потому, что они не успевали закончить какое-то дело среди живых, или же потому, что они на время растерялись, не зная, к какому же плану существования они теперь относятся.

Недавние изучения позволяют предположить, что смерть не имеет ничего общего с концепцией о Небесах и Аде, которую поддерживают многие религии, ни с концепцией о Великом Ничто, которой придерживаются так называемые философы-рационалисты. Доктора медицины, такие как Элизабет Кюблер-Росс и Реймонд С. Муди, провели много часов у постели умирающих, а также около тех людей, которые умирали с медицинской точки зрения, но были возвращены к жизни. И эти люди рассказывали удивительные вещи о том, что они испытывали, умирая и будучи мертвыми. Их ощущения совпадают с ощущениями медиумов и мистиков, описанными на протяжении нескольких тысячелетий.

В своей книге «Жизнь после жизни» доктор Муди излагает «теоретически идеальное» или «полное» переживание, которое включает в себя всеобщие элементы, «которые он обнаружил в подавляющем большинстве более чем 150 случаев клинической смерти, которые он изучал». Мы считаем целесообразным дать это описание:

«Человек умирает, и когда он достигает точки величайшего физического кризиса, он слышит, как его доктор объявляет его мертвым. Он начинает слышать неприятный шум, громкий звон или жужжание и в то же самое время чувствует, что очень быстро движется через длинный темный тоннель. После этого он внезапно видит себя вне своего физического тела. Однако он по-прежнему находится в прежнем физическом теле. Свое тело он видит на расстоянии, как зритель. Он наблюдает за попытками реаниматоров вернуть его к жизни, находясь в таком необычном положении и пребывая в состоянии эмоционального подъема. Через некоторое время он успокаивается и осваивается со своим необычным состоянием. Он замечает, что он по-прежнему имеет „тело“, но он имеет совершенно иную природу и иные силы, чем то тело, которое он покинул. Затем он начинает замечать еще одну вещь. Другие приближаются к нему, чтобы встретить его и помочь. Он узнает души родственников и друзей, которые уже умерли, и перед ним появляется некая любящая, теплая душа, которую он никогда не встречал прежде – душа света. Эта душа без слов задает ему вопрос, заставляя его окинуть взглядом свою жизнь, и помогает ему, показывая ему в целом сущность основных событий его жизни. В то же самое время он ощущает себя приближающимся к некоему барьеру или границе, очевидно, представляющей границу между земной жизнью и следующей жизнью. Однако он понимает, что он должен вернуться назад, на землю, что время его смерти еще не наступило. В этот момент он начинает сопротивляться, ибо теперь он пережил то, что следует после жизни, и не хочет возвращаться назад. Его переполняют безграничное ощущение радости, любви, покоя. Однако, несмотря на свое сопротивление, он возвращается в свое физическое тело и продолжает жить». (Реймонд С. Муди, доктор медицины. «Жизнь после жизни», стр. 21—22, Нью-Йорк, 1975 г.)

Доктор Муди работал с теми избранными, которые живут среди нас на Земле и могут сказать со всей определенностью, чем была для них смерть. Остальные люди могут полагаться на их личные переживания или на религиозные верования, которые нас научили признавать в течение жизни (см. главу 7), включая и те верования, в которых говорится, что мы ничего не можем знать о смерти.

Ни Эйми, ни Билл в течение своих жизней не имели опыта умирания. Однако наши переживания смертей других людей и наш опыт целителей позволяет нам предположить, что в числе прочих вещей смерть есть великий учитель и наставник души, определяющий и очищающий жизненные переживания, подобно тому, как болезнь определяет и очищает переживания состояния здоровья.