Читать онлайн «Городской шаман». Страница 3

Мауи был магом, управлял силами природы, знал языки птиц и животных. Полинезийцы почитают и любят Мауи за готовность всегда прийти на помощь, склонность к приключениям, непокорный характер и легкий нрав. Вокруг него как полубога, а точнее, как человека, наделенного магическими способностями, никогда не создавали культа, но к нему могли обращаться за помощью и удачей.

Племена маори, живущие в Новой Зеландии, носят амулеты из дерева или жадеита с изображением Мауи в форме человеческого зародыша. Они называют его "Мауи Тикитики". На Гавайях, где никогда не изготавливали изображений Мауи, его называют "Мауи Купуа". Оба имени можно перевести как Мауи Шаман.

Согласно преданию, которое я узнал в усыновившей меня семье Кахили, или его варианту, который приводит в "Детях радуги" Лейнани Мелвилл, в давние времена, возможно восходящие к периоду исчезнувшего континента My, в Полинезии зародилась философия жизни, называемая Хуна. «Тайна» или "сокровенные знания" — так можно перевести слово куна. В этом не стоит усматривать попытку скрыть знания от непосвященных. Скорее всего, здесь имеется в виду, что это знание о скрытой и непроявленной сути вещей. Адепт философии Хуна на языке народа Гавайев назывался кахуна, на таитянском-тахуна, а на языке маори — тохунга.

На определенном этапе развития гавайской общины последователи Хуна оформились в три группы, лишенные признаков жесткой внутренней организации. О направленности этих групп можно прочитать в различных источниках, например в "Гавайских древностях" Мало и издании школы Камехамеха "Древняя гавайская цивилизация". Своим знанием о специфических отличиях этих групп я обязан Охиалаке и Вану Кахили, моим теге и дяде, принявшим меня в свою семью согласно гавайской традиции усыновления.

Мне было тогда семнадцать. Я только что потерял отца. Поясню: быть усыновленным, по-гавайски ханаи д, означает, в отличие от принятого юридического усыновления, быть принятым в гавайскую семью в качестве родного ребенка. Итак, одна из упомянутых мною групп специализировалась в искусстве врачевания тела, совершения религиозных обрядов, политике и войне. На Гавайях она известна как клан Ку. Вторая группа специализировалась на духовных и материальных аспектах промыслов и ремесел, таких, как ловля рыбы, возделывание земли, строительство лодок и мореходство, резьба по дереву и сбор трав. Она известна как клан Лоуно. Третья группа, клан Кане, специализировалась в магии, мистике и философии. Последних мы и можем отнести к шаманам.

Внутри каждого клана развивалась собственная специализация. Поэтому целителей можно обнаружить во всех трех группах, но приоритет в целительстве духа несомненно принадлежит шаманам. Кланы Ку, Лоуно и Кане (произносится "каа-най") являются воплощением архетипов Тела, Сознания и Духа.

Полное название Кане — Каневахине, что можно перевести как «мужчина-женщина». В это понятие вкладывался смысл, аналогичный единству и борьбе противоположностей, символически представленных в даосизме силами Инь и Ян. Кане считается воплощением архетипа бога лесов, вершин и водных источников, а также всего мира. Это немаловажный факт, если учесть, что на Гавайях, как правило, заселена лишь узкая прибрежная полоса.

Местные жители совершают лишь редкие вылазки в лес по хозяйственным нуждам: чтобы срубить, если надо, сандаловое дерево или "большое дерево", ствол которого используют для строительства каноэ, предназначенного для дальних морских переходов, или добыть перья птиц, идущих на украшение одежды. Исключение составляют шаманы. Лишь они подолгу живут в лесах и на возвышенностях. Подобно средневековым гильдиям и ложам ремесленников, члены клана Кане условно делились на учеников, подмастерьев и мастеров. На мой взгляд, такого деления вполне достаточно, хотя некоторые учителя дают более подробную картину. Сам я начинал с уровня ученика и постепенно освоил остальные степени. Как и шаманы во всем мире, гавайские шаманы не признают внутренней иерархии. Для нас занимать ученическую ступень означает быть учеником и соратником, а не ведомым, тогда как «Мастер» — означает познавший, а не повелевающий. Как я уже упоминал, «Мастер» по-гавайски kahuna, и слово это употребляется исключительно для обозначения человека, постигшего внешнюю форму и внутреннюю суть явлений в какой-либо сфере деятельности. В наши дни это слово порой употребляют неправильно, а для того, чтобы вернуть ему первоначальный смысл, следует прибавлять дополнительное определение. Так, мастер целительства, использующий в своей практике травы, массаж и биоэнергетическое воздействие, называется kahuna lapa'au, мастер религиозных обрядов и церемоний — kahuna pule, мастер шаманства — kahuna kupua.

С другой стороны, "большой мастер" прибрежной полосы называется kahuna he'e nalu, а черных магов, или колдунов, называли kahuna 'ana'ana. Много откровенной ерунды было написано и рассказано о гавайских «кахуна», начиная с красного блеска глаз, якобы присущего истинным «кахуна», их чудодейственной способности заживлять переломы, оживлять мертвых и заканчивая пресловутыми "заговорами на смерть". Слишком много хвалы и хулы обрушилось на головы шаманов, поэтому не мешает немного отступить от основной темы, дабы внести ясность.

Начнем с красного свечения глаз, которое порой заметно даже на телевизионном экране. Истоки этого недоразумения кроются в игре слов, столь любимой полинезийцами. Слово makole означает «красноглазый» и употребляется во многих случаях, в том числе для обозначения заболевания глаз — конъюнктивита. Одно из его значений — «радуга», радуга же символизирует присутствие вождя, бога или духов. Таким образом, применительно к кахуна красное свечение глаз призвано выражать уважение и почитание.

Что же касается мгновенного заживления переломов, то это по силам любому целителю, но подчеркну, что это верно лишь при соблюдении определенных условий. Для этого прежде всего нужна энергия и безграничная вера со стороны целителя и полное отсутствие сомнений у пациента. Своей репутацией костоправов кахуна обязаны Максу Фридому Лонгу, рассказавшему в своей книге "Тайная наука за завесой чудотворства" о женщине-кахуна, вправившей перелом человеку, который сломал ногу, будучи пьян. Успех на самом деле объясняется тем, что кахуна действительно обладала энергией и верой, а человек был, наверняка, слишком пьян, чтобы испытывать сомнения. Дело в том, что даже кахуна не всегда удается залечить перелом без последствий.

Практически во всех культурах мы найдем предания о восстании из мертвых. Порой это происходит самопроизвольно и в отсутствии шаманов или целителей. Как правило, в таких случаях «мертвый» находился в глубокой коме, трансе или был при смерти. Вполне можно верить, что Иисус был прав, когда говорил о мертвой девочке, что она лишь спит. Для того чтобы вернуть покинувшую тело душу, кахуна часто используют шаманский прием, когда душа вгоняется обратно в тело через большой палец ноги. Замечательная уловка, скажете вы, вспомнив, что растирание большого пальца — широко известный прием при выведении из обморочного состояния.

Теперь о главном, так называемом "заговоре на смерть". Этот феномен можно отнести только к ana ana — черным магам и колдунам, презираемым всеми истинными кахуна вне зависимости от их клановой принадлежности. Эту группу составляли отщепенцы и отступники, получившие некоторые знания на ранних ступенях посвящения в клан. Они были изгнаны из клана за их отрицательные черты характера и неподобающее поведение. Именно европейцы начали называть их кахуна, а затем миссионеры выдвинули идею, что все кахуна являются злыми колдунами. Сам по себе "заговор на смерть" является песней проклятия, призванной, вызывая приступ страха, открыто или телепатически воздействовать на жертву. Не будет страха, не будет и воздействия.

Существовали кахуна, специализировавшиеся на противодействии ana ana. Они воздействовали или непосредственно на колдуна, или на его жертву, восстанавливая потерянную ею силу. Иногда этих "борцов с колдунами" также называли kahuna ana ana.

Обучение шаманов в Полинезии могло быть формальным или неформальным, в зависимости от региона. В давние времена в Новой Зеландии у народа маори желающие обучиться искусству шамана поступали в Ухаре Вананга — своего рода "школу медиумов", где обучение проводилось под строгим контролем и где сдавались всевозможные экзамены. Гавайская же традиция была ориентирована на воспитание в семье, когда кандидаты принимались или усыновлялись семьей шамана, а обучение проходило в неформальной обстановке под руководством самого шамана или его наиболее подготовленных учеников. По системе обучения маори вам предлагалось выполнить определенные задания, по которым вас впоследствии проверяли. По системе обучения гавайцев ученику давались необходимые примеры, намеки и пожелания, после чего, для развития собственной инициативы, они предоставлялись самим себе.