Читать онлайн «Шаманизм и сила Природы». Страница 80

После того как человек выполнил взятое на себя обязательство и в течение пяти лет был хранителем джикары, его статус в племени меняется. Некоторые из хранителей затем становятся лидерами, другие возвращаются к своей скромной жизни преображенными, а те, кто должен стать шаманами, обычно отправляются в следующее путешествие с духом джикары, сроком на пять лет. И не важно, чем они занимаются после; они всегда будут ощущать мистическую связь с духом природы и будут счастливы оттого, что исполнили свое священное обязательство перед племенем и могущественными животворными силами.

Традиция хранения джикар может послужить нам примером того, как желание оздоровить отношения с природой становится источником силы. Я думаю, самый эффективный способ – взять на себя обязательство перед определенным измерением мира природы: перед Духом воды, или воздуха, или священного места. Мы можем установить традицию периодического принесения обязательств, а можем взять на себя обязательства в соответствии со сферой своей деятельности, будь то экономика, образование, бизнес или юридическое дело.

Но позвольте мне пояснить: я говорю о таком обязательстве, которое способно радикально изменить коллективную мечту потребительской культуры, и катализатором этого процесса могут стать прозрения и глубокие опыты, описанные в этой книге. Коллективная мечта современной культуры делает человечество врагом Земли: мы копаем ее, бурим, выжигаем, подвергаем всевозможным пыткам. Мечта же экошаманизма – это мечта самой Земли.

Чтобы вновь воссоединить мечту человечества с мечтой Земли, нам нужно начать с того, что мы делаем изо дня в день. Экошаманские опыты, раскрывающие мечту Земли, должны стать частью нашей повседневной жизни. Например, в школах будут учить взаимодействию с нашей родной планетой и населяющими ее видами жизни, а не тому, как добывать и обрабатывать природные ресурсы, чтобы как можно скорее продать их, а потом выбросить на свалку. Законодательная система будет учитывать права не только людей, но и других видов живых существ. Любой бизнес будет ответственен за загрязнение окружающей среды в результате своего производства, если станет нарушать экологический баланс биорегиона. Люди прекратят истощать природные ресурсы и заново познакомятся с землей, на которой живут.

Как видите, меня не интересуют мелкие перемены, я хотел бы полностью изменить мир, переориентировав коллективную мечту потребительского общества, чтобы она соединилась с мечтой Земли. Единственный известный мне способ это сделать – изменить человеческое сознание. Экошаманские практики и взятие на себя обязательств позволяют осуществить глубокие сдвиги в сознании и осознать нашу взаимосвязанность с другими формами жизни, в том числе духами мест.

Таким образом, обязательство берется вследствие пережитого опыта единства с полем энергии и сознания, являющими собой реальность нашей Вселенной. Этот опыт – единственное, что способно изменить мечту современного мира. Наполнитесь сознанием единства, возьмите на себя обязательства перед местным водоемом или клочком земли и постепенно меняйте свою повседневную жизнь во благо Земли и жизни.

Aberley, Doug, ed. Boundaries of Home. Philadelphia: New Society Publishers, 1993.

Abram, David. The Spell of the Sensuous. New York: Vintage Books, 1996.

Adams, Carol. ed. Ecofeminism and the Sacred. New York: Continuum Publishing, 1993.

Adler, Margot. Drawing Down the Moon. New York: Penguin Books, 1986.

Altman, Nathaniel. Sacred Trees. New York: Sterling Publishing Co., 2000.

Andrews, Ted. Animal Speak. St. Paul: Llewellyn Publications, 1993.

Benitez, Fernando. Los Indios de Mexico. Mexico: Biblioteca ERA, 1968.

Berry, Thomas. The Dream the the Earth. San Francisco: Sierra Club Books, 1988.

Campbell, Joseph. The Masks of God: Primitive Mythology. New York: Viking/Compass, 1969.

Clinebell, Howard. Ecotherapy: Healing Ourselves, Healing the Earth. Minneapolis: Fortress Press, 1996.

Deloria, Vine. God is Red: A Native View of Religion. Golden, CO: Fulcrum Publishing, 1994.

Diamond, Irene and Gloria Feman Orenstein, eds. Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism. San Francisco: Sierra Club Books, 1990.

Elgin, Duane. Voluntary Simplicity. New York: William Morrow, 1993.

Endredy, James. Eathquakes for Body and Spirit. Rochester, VT: Bear & Co., 2002.

Fisher, Andy. Radical Ecopsychology. Albany: SUNY Press, 2002.

Flaherty, Gloria. Shamanism and the Eighteenth Century. Princeton: Princeton University Press, 1992.

Foster, Steven. The Book of the Vision Quest. New York: Fireside, 1992.

Friedel, David, Linda Schele, and Joy Parker. Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman’’ Path. New York: William Morrow and Company, 1993.

Geldard, Richard. The Spiritual Teachings of Ralph Waldo Emerson. Great Barrington, MA: Lindisfarne Books, 2001.

Gerber, Richard. Vibrational Medicine. Rochester, VT: Bear&Co., 2001.

Glendinning, Chellis. My Name is Chellis & I’m in Recovery from Western Civilization. Boston: Shambhala, 1994.

Goldstein, Eda. Ego Psychology and Social Work Patience. New York: The Free Press, 1995.

Grim, John, ed. Indigenous Traditions and Ecology. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2001.

Grinberg-Zylberbaum, Jacobo. Creation of Experience: The Synthergic Theory. Mexico: Instituto Nacional Para El Estudio De La Conciencia, 1998.

Grof, Stanislav. The Adventure of Self-Discovery. New York: SUNY Press, 1988.

Highwater, Jamake. The Primal Mind. New York: Harper & Row, 1981.

Hillel, Daniel. Out of the Earth: Civilization and the Life of Soil. New York: The Free Press, 1991.

Hillman, James, and Michael Ventura. We’e Had a Hundred Years of Psychotherapy and the World’s Getting Worse. New York: Harper Collins, 1992.

Hutton, Ronald. Shamans: Siberian Spirituality and the Western Imagination. London: Hambledon and London, 2001.

Jamal, Michele, ed. Shapeshifters: Shaman Women in Contemporary Society. New York: Arkana, 1987.

James, William. Varieties of Religious Experience. New York: Simon & Schuster, 1997.

Jensen, Bernard, and Mark Anderson. Empty Harvest: Understanding the Link Between Our Food, Our Immunity, and Our Planet. New York: Penguin Putnam, 1990.

Jung, Carl. Man and His Symbols. New York: Dell Publishing, 1964.

Jung, Carl. Memories, Dreams, Reflections. New York: Vintage Books, 1963.

Kalweit, Holger. Dreamtime & Inner Space. Boston: Shambhala, 1984.

Kalweit, Holger. Shamans, Healers, and Medicine Men. Boston: Shambhala, 1987.

Kanner, Allen D., Theodore Roszak, and Mary E. Gomes, eds. Ecopsychology: Restoring the Earth, Healing the Mind. San Francisco: Sierra Club Books, 1995.

Kellert, Stephen, and Edward Wilson, eds. The Biophilia Hypothesis. Washington, DC: Island Press, 1993.

Kimbrell, Andrew, ed. The Fatal Harvest Reader: The Tragedy of Industrial Agriculture. Sausalito, CA: Foundation for Deep Ecology, 2002.

LaChapelle, Dolores. Sacred Land, Sacred Sex. Durango, CO: Kivaki Press, 1988.

Macy, Joanna, and Molly Young Brown. Coming Back to Life. Gabriola Island, BC: New Society Publishers, 1998.

Mander, Jerry. In the Absence of the Sacred: The Failure of Technology & the Survival o the Indian Nations. San Francisco: Sierra Club Books, 1991.

Marks, William E. The Holy Order of Water. Great Barrington, MA: Bell Pond Books, 2001.

Maslow, Abraham. Religions, Values and Peak Experiences. New York: Penguin Books, 1964.

Maybury-Lewis, David. Millenium: Tribal Wisdom and the Modern World. New York: Viking, 1992.

Merleau-Ponty, Maurice. Phenomenology of Perception. London: Routledge Classics, 1958.

Merleau-Ponty, Maurice. The Visible and the Invisible. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1973.

Metzner, Ralph. Green Psychology. Rochester, NY: Park Street Press, 1999.

Metzner, Ralph. The Unfolding Self. Novato, CA: Origin Press, 1986.

Milbrath, Lester. Envisioning a Sustainable Society. Albany: SUNY Press, 1989.

Miller, John. Egotopia: Narcissism and the New American Landscape. Tuscaloosa: University of Alabama Press, 1997.

Narby, Jeremy, and Francis Huxley, eds. Shamans Through Time. New York: Tarcher/Putnam, 2001.

Nicholson, Shirley, ed. Shamanism: An Expanded View of Reality. Wheaton, IL: The Theosophical Publishing House, 1987.

Orr, David. Earth in Mind: On Education, Environment and the Human Prospect. Washington, DC: Island Press, 1994.

Pinkson, Tom Soloway. The Flowers of Wirikuta. Rochester, VT: Destiny Books, 1997.

Ripinsky-Naxon, Michael. The Nature of Shamanism. Albany: SUNY Press, 1993.

Roszak, Theodore. The Voice of the Earth: An Exploration of Ecopsychology. New York: Touchstone, 1992.

Sessions, George. Deep Ecology for the 21st Century. Boston: Shambhala, 1995.

Shepard, Paul. Nature and Madness. Athens GA: The University of Georgia Press, 1982.

Shepard, Paul. The Tender and the Sacred Game. New York: Scribners, 1973.

Shi, David. The Simple Life: Plain Living and High Thinking in American Culture. Athens, GA: University of Georgia Press, 1985.

Snyder, Gary. The Practice of the Wild. New York: North Point Press, 1990.

Soule, Michael, and Gary Lease, eds. Reinventing Nature? Washington, DC: Island Press, 1995.

Strassman, Rick. DMT: The Spirit Molecule. Rochester, NY: Park Street Press, 2001.

Suzuki, David. The Sacred Balance. Vancouver, BC: Greystone Books, 1997.

Thomashow, Mitchell. Ecological Identity. Cambridge, MA: MIT Press, 1995.

Tucker, Mary Evelyn, and John Grim, eds. Worldview and Ecology: Religion. Philosophy, and the Environment. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1994.

Turner, Jack. The Abstract Wild. Tuscon: University of Arizona Press, 1996.

Van Matre, Steve. Earth Education: A New Beginning. Greenville, WV: The Institute for Earth Education, 1990.

Worldwatch Institute. State of the World 2003. New York: W. W. Norton & Company, 2003.

Worldwatch Institute. Vital Signs 2002. New York: W. W. Norton & Company, 2002.

Джеймс Эндреди – учитель и наставник тысяч людей, которые читают его книги и посещают его семинары.

Джеймс вырос в католической семье. Когда он был подростком, то пережил несколько жизненных трагедий и мистических ситуаций, что заставило его пересмотреть свое мировоззрение и отправиться в духовное путешествие – навстречу тайнам жизни и смерти и нашего пребывания на Земле. Более четверти века Эндреди изучал все известные миру шаманские практики и работал с кавитеро, ламами, сиддхами и ведущими специалистами в области экопсихологии и учения о биорегионах. Десять лет он бок о бок работал с мексиканским шаманом и исследователем Виктором Санчесом и за это время научился у него методике передачи шаманских практик современным людям.

Джеймс старается по мере возможности вести исключительно здоровый образ жизни. Принимает активное участие в общественной жизни, пишет книги, проводит семинары, занимается частной практикой. К настоящему моменту его книги изданы уже на четырех языках. «Экошаманизм» – третья книга Джеймса Эндреди.