Читать онлайн «Письма Махатм». Страница 147

[Духовность как основное качество, способное привлечь к человеку внимание Адептов]

Он может создавать неотразимую привлекательность и тем вызвать их внимание, но она будет духовной, а не ментальной или интеллектуальной. Этот совет относится также к некоторым британским теософам, предназначен для них, – им полезно это знать. Ничто не привлекает нас к человеку, который отстранился от общих влияний общества, кроме как его растущая духовность. Он может быть Бэконом или Аристотелем по своим знаниям и все же неспособным заставить нас ощутить его ток, хотя бы как прикосновение пушинки, если сила его ограничивается Манасом. Высочайшая энергия пребывает в Буддхи. Она находится в спящем состоянии, когда соединена только с Атманом. Она активна и неотразима, когда гальванизирована сущностью Манаса и когда никакие шлаки последнего не примешиваются к этой чистой сущности, утяжеляя ее. Манас, чистый и простой – степенью ниже, он от Земли, земной, так что ваши величайшие люди считаются ничтожествами на арене, где величие измеряется мерою духовного развития. Когда древние основатели ваших философских школ приходили на Восток за знаниями наших предшественников, они не предъявляли никаких требований, выказывая только одну-единственную искреннюю бескорыстнуюжажду истины. Если кто-либо стремится сейчас основать новые школы науки и философии, то восторжествует та же схема – если в искателях будут элементы успеха.

Да, вы правы относительно Общества психических исследований. Его работа должна как-то сказаться на общественном мнении путем демонстрации опытов по элементарным фазам оккультной науки. Г.С. Олькотт пытается превратить каждое индийское Отделение в такую школу исследований, но еще не хватает способностей для длительного изучения ради познания. Такие способности должны быть развиты. Успех Общества психических исследований окажет в этом направлении большую помощь, и мы желаем ему преуспевать.

Я также присоединяюсь к вашим взглядам в том, что касается выбора нового председателя Британского теософского общества, – в сущности, я согласился раньше, чем был сделан выбор.

Нет причин, почему бы вам не «попытаться совершить месмерические исцеления» – не с помощью вашего медальона, а могуществом собственной воли. Без энергичного функционирования последней никакой медальон не принесет много пользы. Волосы в нем [1] только «аккумулятор» энергии того, на ком они росли, и сами по себе они могут лечить не более, чем накопленное электричество может повернуть колесо [агрегата], пока оно не направлено на объект. Приведите вашу волю в движение – и вы сразу будете черпать от того, на чьей голове они росли, посредством психического тока, который всегда течет между человеком и отрезанным у него локоном. При лечении болезней не обязательно, но желательно, чтобы целитель был абсолютно чист; многие из них в Европе и других местах не таковы. Если целительство производится импульсом искреннего доброжелательства, свободного от примеси скрытого эгоизма, – целитель создает ток, который пробегает, как тонкий трепет, по материи в шестом состоянии [2] и ощущается тем, кого вы призываете на помощь, если последний в этот момент не погружен в какую-либо работу, требующую изоляции от всех внешних влияний. Обладание локоном какого-либо Адепта, конечно, является решительным преимуществом, так же как для солдата в бою – обладание более закаленной саблей; но размеры реальной помощи психопатолога будут пропорциональны той степени силы воли, которую он возбудит в себе, а также степени психической чистоты его мотива. Талисман и его Буддхи находятся в симпатической связи.

Теперь, когда вы находитесь в центре современных буддийских толкований и имеете личные связи с некоторыми умными комментаторами (от которых да избавят нас святые Дэвы!), я обращу ваше внимание на некоторые явления, которые действительно настолько же дискредитирующи в восприятии даже непосвященных, насколько вводят в заблуждение широкую публику. Чем больше читаешь размышления Риса Дэвидса, Лилли и т.д., тем меньше веришь, что невозрожденный западный ум когда-нибудь доберется до сути наших трудных для понимания доктрин. Однако, каким бы безнадежным это ни казалось, стоило бы испытать интуицию ваших лондонских членов Общества – некоторых из них, во всяком случае, – наполовину изложив им, через вас, одну-две тайны и предоставив затем им самим добавлять отсутствующие звенья. Давайте возьмем Риса Дэвидса в качестве первого и докажем, что, пусть и косвенно, но все же это он сам подкрепил абсурдные идеи мистера Лилли, который воображает, будто доказал существование веры в личного Бога в древнем буддизме. «Буддизм» мистера Дэвидса полон искр нашего наиболее значительного эзотеризма, но всегда находится не только за пределами его понимания, но, очевидно, даже за пределами способности его интеллектуального восприятия. Чтобы избегнуть «абсурдной метафизики» и ее изобретений, он создает ненужные трудности и с головой ныряет в неразрешимую путаницу. Он подобен поселенцам мыса Доброй Надежды, которые жили над алмазными россыпями, сами того не подозревая. Я только приведу для примера определение «Авалокитешвары» из его книги. Автор пишет такое, что любому оккультисту покажется осязаемым абсурдом:

«Имя “Авалокитешвара”, которое означает “Господь, взирающий с высоты”, – чисто метафизическое изобретение. Любопытное употребление частицы прошедшего времени страдательного залога “авалокита” в значении действительного залога очевидно из перевода на тибетский и китайский языки».

Ну, сказать, что оно означает «Господь, взирающий с высоты» или, как он любезно в дальнейшем поясняет – «Дух Будд, присутствующий в церкви», значит полностью перевернуть смысл. Это равносильно выражению «мистер Синнетт взирает с высоты (своих “Фрагментов оккультной истины”) на Британское теософское общество», тогда как на самом деле последнее взирает вверх, на мистера Синнетта или, вернее, на его «Фрагменты», как на (всего лишь возможное для них) выражение и кульминацию искомого знания. Это не пустое сравнение – оно точно обрисовывает положение. Короче, «Авалокита Ишвар» буквально означает – «Господь, который видим», более того, «Ишвара» – это, скорее, прилагательное, нежели существительное, то есть «господский», самосущее «состояние Господа», а не Господь. В одном смысле, будучи правильно переведенным, оно означает «божественное “Я”, которое само себя воспринимает или видит», Атман, или седьмой принцип, освобожденный от своего майавического отличия от своего Вселенского Источника, который становится объектом восприятия для индивидуальности, сконцентрированной в Буддхи, шестом принципе, – нечто, что случается в высочайшем состоянии Самадхи•. Это в приложении к микрокосму. В другом смысле Авалокитешвара подразумевает седьмой Вселенский Принцип как объект, воспринимаемый Вселенским Буддхи, «Умом», или Интеллектом, который есть синтетическая совокупность всех Дхиан-Чоханов, так же как и всех других интеллектов, больших или малых, какие когда-либо были, есть и будут. Это не «Дух Будд, присутствующий в церкви», а Вездесущий Вселенский Дух в храме природы – в одном случае, и седьмой принцип – Атман в храме-человеке – в другом. Мистер Рис Дэвидс мог бы, по крайней мере, вспомнить знакомую (ему) аналогию христианского Адепта, каббалиста Павла: «Разве не знаете, что вы храм Божий, иДух Божий живет в вас?»[379], и таким образом избежал бы путаницы вокруг этого имени. Хотя как грамматик он распознал употребление «частицы прошедшего времени страдательного залога», все же он показал себя далеким от вдохновенного Панини[380] тем, что просмотрел истинную причину и, спасая свою грамматику от метафизики, закричал «караул»! Тем не менее он цитирует «Catena» Биля как разъясняющую это изобретение, тогда как в действительности это сочинение, пожалуй, единственное на английском языке, которое дает приблизительно правильное объяснение этого слова. «Само-проявленный» – как, спрашивается? «Речь, или Вах, рассматривалась как Сын, или проявление Вечного “Я”, и ему поклонялись под именем Авалокитешвара, проявленный• Бог». Из этого с предельной ясностью вытекает, что Авалокитешвара есть и непроявленный• Отец, и проявленный Сын; последний исходит из него и тождественен с ним, то есть с Парабрахмом и Дживатманом, Универсальным и индивидуализированным седьмым принципом – Пассивным и Активным, причем последний есть Слово, Логос, Глагол. Назовите его каким угодно именем, только пусть эти несчастные, введенные в заблуждение христиане знают, что реальный Христос каждого христианина есть Вах, «мистический Голос», тогда как человек – Иешу – был всего лишь смертным, подобно любому из нас, Адептом, скорее, по своей прирожденной чистоте и незнанию реального Зла, чем благодаря тому, что он усвоил от своих посвященных раввинов и уже (в тот период) быстро дегенерирующих египетских иерофантов и жрецов. Большую ошибку совершает также Биль, когда пишет: «Это имя (Авалокитешвара) в китайском языке преобразовалось в Гуань-Ши-Инь, и божество, которому поклонялись под этим именем, обычно рассматривалось как женское божество». Гуань-Ши-Инь, или вселенски проявленный голос, активен, он мужского рода и не должен смешиваться с Гуань-Инь, или Буддхи, Духовной Душой (шестым принципом), проводником своего «Господа». Именно Гуань-Инь является женским принципом, или проявленным пассивным началом, являющимся «каждому творению во вселенной, чтобы избавить всех людей от следствий греха», как передает Биль, на этот раз вполне правильно. А Гуань-Ши-Инь – «Сын, тождественный со своим Отцом», есть абсолютная активность, следовательно – поскольку он не имеет непосредственной связи с объектами чувств – Пассивность.