Читать онлайн «Младшие арканы Таро. Теория и практика». Страница 2

Вторичное деление – уже на четыре части – также будет значимо для Придворных карт. Четыре масти соответствуют четырем стихиям, с которыми, в свою очередь, соотносятся и четыре степени. Так каждая карта этой части будет объединять в себе два стихийных начала в соответствии со своей мастью и со своей степенью. Жезлы дают стихию Огня, Чаши – Воды, Мечи – Воздуха, а Диски (Пентакли) – Земли. Пажи (Принцессы) соответствуют стихии Земли, Рыцари – Воздуха, Королевы – Воды, Короли – Огня.

Следовательно, Паж (Принцесса) Дисков будет представлен в стихийном выражении Землей Земли, Рыцарь Дисков – Воздухом Земли, Королева Дисков – Водой Земли, Король Дисков – Огнем Земли. Паж Мечей – Землей Воздуха, Рыцарь Мечей – Воздухом Воздуха, Королева Мечей – Водой Воздуха, Король Мечей – Огнем Воздуха. Паж Чаш – Землей Воды, Рыцарь Чаш – Воздухом Воды, Королева Чаш – Водой Воды, Король Чаш – Огнем Воды. Паж Жезлов – Землей Огня, Рыцарь Жезлов – Воздухом Огня, Королева Жезлов – Водой Огня, Король Жезлов – Огнем Огня.

Здесь также можно учесть дружественность, враждебность или нейтральность стихий между собой: Огонь враждует с Водой, дружествен с Воздухом и нейтрален к Земле. Вода враждует с Огнем, дружественна к Земле и нейтральна к Воздуху. Воздух дружествен с Огнем, нейтрален к Воде и враждует с Землей. Земля дружественна с Водой, враждует с Воздухом и нейтральна к Огню.

В магическом ордене Золотой Зари была разработана астрологическая атрибутация карт Таро. Это не единственная теория подобного соответствия, но самая популярная и известная, главным образом благодаря системе «Таро Тота Кроули». Важно учесть то, что астрологическая атрибутация Старших арканов системы ориентирована на древнееврейские буквы и уже их последовательную атрибутацию с тремя стихиями знаками зодиака, известную со времен каббалистического труда Сефер Йецира. При этом данный каббалистический труд относится к временам до развития европейской астрологии, хотя, возможно, и к периоду астрологии Птолемея. Соотнесение в нем смысла букв с планетами и знаками зодиака основывается совсем не на дальнейшем их значении в астрологии. Таким образом, происходит подмена: символический язык Таро объясняется языком каббалистики, однако планетарно-зодиакальные условные знаки последней не идентичны знакам астрологическим, на которые откровенно указывается выпускниками ордена, авторами книг и колод. Астрологическая атрибутация Золотой Зари не имеет отношения к арабо-европейской астрологии, которая широко распространена в настоящее время. Именно поэтому нет особого смысла искать в Старшем аркане «Отшельник» качества зодиакального знака Девы, потому что связаны два этих символа разных систем только через букву Йод, вне привычной арабо-европейской интерпретации смысла зодиакального знака.

Подобная коллизия произошла потому, что оккультисты Золотой Зари, в соответствии с характерным европейским универсалистским подходом, полагали, что существует некая общая символическая система, являющаяся корнем для всех остальных, роль которой отвели каббале. (Универсалистский подход сдал свои позиции в начале XX века в гуманитарных науках, затем в социальных, а ныне мы наблюдаем его падение в социально-политических ожиданиях масс, с утратой веры в существование единой и лучшей цивилизации для всех.) Это способно запутать современного исследователя и практика, честно полагающего, что знак Девы или планета Марс обозначают именно то, с чем он привык иметь дело в современной или традиционной арабо-европейской астрологии. Эклектичность же представлений Золотой Зари, опирающаяся на универсалистские идеи, не видела в этом проблемы, наоборот, дополняя исходные символы ассоциациями, которые могли возникнуть. Это сделало систему гораздо более «личной», «субъективной» и менее системно-универсальной, но при этом достаточно «практичной» для церемониальных ритуалов, в которых через многочисленные образы появлялось большее количество смысловых акцентов.

Если обратиться к астрологической атрибутации Младших арканов в Золотой Заре, то следует исходить из влияния средневековых гримуаров по церемониальной магии на оккультную астрологию. Числовые карты имеют соответствие в астрологических деканатах (делениях тридцатиградусного знака зодиака на три части по десять градусов), посвященных планете – управителю деканата. Идея, появившаяся еще у Э. Леви (французского оккультиста, очарованного каббалой и взявшего себе еврейское имя), основана на представлениях о древнеегипетской дозодиакальной астрологии, в которой различными участками неба заведовали те или иные духи и божества. Деканы (или деканаты) были описаны в ряде гримуаров, например «Гептамероне».

Принципиально важно понимать, что при ориентации на «управителя деканата», который в данном случае воспринимается как планета в знаке зодиака, вновь происходит смешение двух систем: астрологических представлений арабо-европейской астрологии с теорией об «оккультных фигурах», Владыках. Одна символическая система воспринимается тождественной другой без проверки через их интерпретацию. Рискуя навлечь на себя недовольство адептов системы, мы полагаем такой подход ошибочным. Подтверждением наших слов мы видим несоответствие смысла планеты в знаке, каким оно видится в традиционной птолемеевской, арабо-европейской и даже современной астрологии, смыслу самой карты.

В системе астрологической атрибутации Золотой Зари учитывается достаточно зрелое в развитии астрологии, классическое деление знаков на кардинальные (принципиальные свойства, зарождение качеств стихии), фиксированные (зрелость развития свойств стихии) и мутабельные (изменчивость распада качеств стихии). Кардинальными в астрологии считаются Овен (Огонь), Рак (Вода), Весы (Воздух) и Козерог (Земля); фиксированными – Телец (Земля), Лев (Огонь), Скорпион (Вода) и Водолей (Воздух); а мутабельными – Близнецы (Воздух), Дева (Земля), Стрелец (Огонь) и Рыбы (Вода). Двойки, Тройки и Четверки соотносятся с кардинальными знаками. Пятерки, Шестерки и Семерки – с фиксированными, а Восьмерки, Девятки и Десятки – с мутабельными знаками. Данная система атрибутации имеет некоторый смысл в традиции «Таро Тота» и малоприменима в сценарных картах традиции Уэйта и свободных от системы колод. Таким образом, астрологические соответствия, не ввиду незнания тарологами принципов астрологии, а из-за очевидного несоответствия современных представлений с эклектическим смешением теорий различных эпох и функций, на современном этапе развития системы Таро уже практически утеряны. Обозначения планет и знаков зодиака все еще присутствуют в «материнской» колоде Тота, но уже могут быть опущены в колодах ее традиции. Неудивительно, что астрологическая атрибутация системы Таро ордена Золотой Зари сейчас, как правило, не приветствуется астрологами, практикующими работу с Таро.

Связь системы Таро с каббалой, которая воспринималась как универсальная космологическая мистическая система, намечалась еще Куром де Жебленом, затем была предложена более системно Элифасом Леви. Плод трудов Леви, однако, не получил большого распространения и не дал потомков. Иначе дело обстояло с разработками Мазерса и ордена Золотой Зари. Для того чтобы лучше понять место каббалы в системе Таро, обратимся к истории.

Мифологическое начало учения относят к первому человеку Адаму, получившему Книгу ангела Разиэля или написавшему ее. Основными источниками каббалы являются книга Сефер Йецира и книга Зоар. Создание обеих книг приписывают легендарным личностям древности: первой – праотцу Аврааму или рабби Акиве (II век н. э.), второй – рабби Шимону бар Иохаю (II век н. э.). Сефер Йецира является комментарием к главе Бытия и содержит лаконичное объяснение сотворения и существования мира. Известна также книга Багир, выпущенная в XII веке школой каббалистов Прованса, мифологическое происхождение которой относят к I веку н. э., а также многие другие, являющиеся комментариями и объяснениями к предыдущим двум. В Средние века каббала развивалась в трех школах: Ицхака Слепого (Жеронская школа), Иегуды Хасида и Авраама Абулафии. Сефер Йецира была переведена на латынь в конце XV века и получила известность среди христианских мистиков и магов. Книга Зоар стала известна в XIII, была напечатана в XVI веке в Италии и пользовалась большой популярностью среди образованных людей того времени.

В XVI веке рабби Ицхак Лурия открыл свою каббалистическую школу. Он создал новую систему изучения каббалы, названную по его имени Лурианской каббалой. Она стала основой для изучения как сефардской, так и хасидской каббалы позднего времени. В этой школе было подробно разработано понятие «цимцум» – самосжатие первичного Бога для предоставления пространства творению; «швират келим» – первичное разбиение божественных сосудов творения; «гилгулим» – метемпсихоз, или переселение душ. Ключевой оказалась роль человека в изменении мира, в связи с концепциями изгнания, искупления и переселения душ.