Читать онлайн «Источник любви. Теория и практика «семейных расстановок»». Страница 53

Нет сомнений, что из двух стилей «Движения души» вызывает больше вопросов и сомнений даже среди семейных терапевтов. Возможно, потому, что сам Хеллингер, творческий гений, автор обоих методов, практикуя «Движения души», любит быть загадочным и неопределенным

В этом разделе я рассказываю о том, как можно совместить Семейные расстановки с медитацией, о том, как медитация может помочь более глубокому пониманию семейной динамики, пониманию себя и коллективного бессознательного, связывающего нас друг с другом. Мой личный опыт проведения семейных расстановок показывает, что не терапевтический метод или особая техника действительно помогает людям, а степень осознанности терапевта, управляющего процессом. Поскольку медитация в основном направлена на самопознание, то ее помощь состоит в том, чтобы помочь терапевту, а также клиенту, стать как можно более осознанным.

В этой главе я расскажу о том, что такое медитация, и как она может помочь в проведении семейных расстановок и терапии вообще.

Традиционно слово «медитация» употребляют для того, чтобы:

– во-первых, обозначить метод, который помогает человеку заглянуть в свой внутренний мир и исследовать его реальность. В этом контексте слово обозначает специальную технику, которую используют, чтобы наблюдать за работой ума и достигать осознанности, выходящей за пределы эго;

– во-вторых, обозначить просветленное состояние сознания, состояние, в котором мышление прекращается и наступают тишина, покой и безмятежность. Это состояние называется по-разному. Монахи дзэн говорят о нем как о состоянии «не-ума» или, более выразительно, – о состоянии «оглушительной тишины». Индийские мистики называют его «самадхи» или «мокша». Христиане говорят: «мир в душе», «внутренний покой, в котором приходит понимание».

Два определения тесно связаны между собой, поскольку цель медитации как метода, в конечном счете, – достичь непрекращающегося состояния медитации.

В этой главе я использую понятие медитации как метода, который помогает людям проникать в глубины своего внутреннего мира, что в свою очередь ведет их к расслаблению и внутренней тишине. Возможно, здесь нужно упомянуть о том, что я в течение двадцати восьми лет исследовал различные виды медитационных техник, в основном под руководством индийского мистика Ошо, и использовал их в своей работе, соединяя с большим количеством различных терапевтических методов.

Медитируя, так же как и делая расстановки, мы пытаемся осознать в себе что-то более глубокое, чем мысли, желания и надежды. Мистики называют это «что-то» нашим внутренним существом, сутью, высшим «Я», духом или божественным началом. Хеллингер называет это «душой». На самом деле, название не имеет значения, поскольку в любом случае это явление не поддается никакому описанию и настолько индивидуально, что бессмысленно пытаться определить его в каких-либо терминах. Я предпочитаю выражение «внутреннее существо», поскольку мне кажется, что оно меньше всего связано с разного рода концепциями или идеями.

В нашей обычной жизни, даже бодрствуя, мы редко помним о своем внутреннем существе. Нас слишком занимают внешний мир и дела, которые нам предстоит сделать, люди, с которыми мы должны встретиться, наши настроение, чувства, идеи, отношения и то, во что мы верим. Иными словами, мы поглощены происходящими событиями, постоянно о чем-то думаем и что-то переживаем.

Мы забываем о том, кто стоит за всем этим, о том, кто все это осознает, о том, кто наблюдает за тем, что происходит. Наблюдать мы можем не только за внешним миром, но и за собственными реакциями, за своими чувствами.

Например, есть разница между тем, когда вы говорите: «Я злюсь», и тем, чтобы сказать: «Я понимаю, что во мне растет гнев». На первый взгляд эти утверждения мало чем отличаются, но переживаются они по-разному. Медитация имеет отношение к этой разнице, к этому небольшому промежутку. Она помогает нам осознавать нашу способность наблюдать за событиями, соединяет нас с нашим внутренним свидетелем. Мистики всех стран и эпох утверждали, что тот, кто внутри нас наблюдает за происходящим и ни во что не вовлекается, и есть тот, кем мы на самом деле являемся.

Ошо сделал медитацию более доступной, более понятной, утверждая, что в основе всех медитационных практик лежит наблюдение. В своем комментарии к древнейшему индийскому тексту Вигьяна Бхайрава Тантры, содержащему более ста восьми различных техник, Ошо постоянно говорит о тонком, скрытом, но всеохватывающем состоянии осознанности.

Это похоже на кино: мы сидим и смотрим фильм. На экране сменяют друг друга разные эпизоды. Если фильм снят хорошо, то мы отождествляемся с одним или несколькими героями. Мы плачем, смеемся, с замиранием сердца следим за тем, как герой справляется с опасностями, и вздыхаем с облегчением, когда все заканчивается хорошо.

В то же самое время какая-то часть нашего сознания помнит о том, что это всего лишь фильм, что мы сидим в уютном кресле в кинотеатре и наблюдаем за событиями, придуманными специально для того, чтобы нас развлечь. События фильма, по большому счету, не имеют к нам никакого отношения. В тот момент, когда мы вспоминаем, что на самом деле не участвуем в картине, мы расслабляемся. Но когда фильм вновь увлекает нас, мы напрягаемся, начинаем переживать так, как будто сами являемся героями фильма.

Медитация точно так же дает нам это понимание: что бы с нами ни случалось, какие бы чувства мы ни испытывали, всегда есть тот, кто сидит себе спокойно в кресле и наблюдает за разворачивающейся драмой нашей жизни. С ним никогда ничего не происходит. Все случается только с действующими персонажами фильма.

В действительности в каждом из нас есть обе части: и тот, кто играет, и тот, кто наблюдает. Наблюдатель – это наша глубинная реальность, но большинству из нас не хватает медитативной осознанности, чтобы проникнуть в свой внутренний мир глубоко, поэтому чаще мы отождествляемся с тем, кто разыгрывает драму.

Принятие себя, любовь к себе – одно из важнейших качеств, которое мы приобретаем, знакомясь со своим внутренним существом. Встречаясь с собой, мы вдруг осознаем, что покой и счастье, к которому мы так стремимся во внешнем мире, всегда были и есть неотъемлемая часть нас самих. Неожиданно любые сомнения в себе, любая критика и осуждение исчезают. Мы принимаем себя такими, какие мы есть. Мы можем сказать жизни «да», не пытаясь что-либо изменить или улучшить.

Семейные расстановки похожи на медитацию в том, что с помощью этого метода мы пытаемся осознать и принять реальность как таковую, не ту, какую бы мы хотели, а ту, которая есть. Хеллингер очень точно назвал одну из своих книг «Признавая то, что есть». То же самое предлагает медитация: мы заглядываем в себя, видим то, что там есть, и говорим этому «да».

На моих семинарах я иногда даю участникам упражнение, которое помогает им ощутить, что значит сказать себе и своей жизни «да». Эта простая, но эффективная техника была разработана Сагарприей Делонг Миллер, американским психотерапевтом, которая много лет исследовала возможность объединить терапию с медитацией.

В упражнении мы просим участников ходить по комнате и, прислушиваясь к желаниям своего тела, совершать любые движения, которые идут изнутри. Мы также предлагаем им говорить вслух следующее: «Если я скажу телу «да», то…» и заканчивать предложение в соответствии с желаниями тела. Например, человек двигается по комнате с поднятой вверх рукой и говорит: «Если я скажу телу „да“, то моя рука поднимется». Другой участник бегает по комнате и вслух произносит: «Если я скажу телу „да“, то оно будет бегать по комнате», и так далее.

Участник каждый раз комментирует то, что спонтанно делает его тело, и таким образом учится наблюдать за собой, при этом обращая внимание на любые изменения своего внутреннего состояния. Через некоторое время мы просим их в двух-трех словах сказать о том, что с ними происходит. Обычно люди говорят о позитивном опыте расширения, расслабления, радости, прилива сил и энергии.

Медитируя, мы испытываем подобные переживания. Например, практикуя буддийскую випассану, созданную несколько сот лет назад, мы просто сидим молча и прислушиваемся к своему дыханию, к ощущениям, возникающим в теле, а также к мыслям, появляющимся на небосклоне нашего сознания. Медитирующий отмечает все, что с ним происходит, наблюдает за ощущениями, чувствами, мыслями и через какое-то время погружается в состояние внутренней безмятежности, гармонии с жизнью и мира с самим собой.

Медитация нужна не для того, чтобы что-то изменить или исправить, она нужна для созерцания своего внутреннего существа. С ее помощью мы учимся наблюдать. В тот момент, когда нам удается попасть в состояние наблюдения, мы перестаем бороться с собой, с жизнью, с другими людьми. Именно поэтому многие мистики говорят, что для того, чтобы познать свою природу, нужно научиться расслабляться и не предпринимать никаких усилий.