Читать онлайн «Открытие Индии». Страница 186

25

В труде Zimmern «The Green Commonwealth» имеется ссылка на книгу Uiwick «The Message of Plato» (1920). Я этой книги не видел.

«Имя Калидасы доминирует в индийской поэзии и блестяще резюмирует ее. Драма, санскритский эпос, элегия по сей день говорят

о силе и гибкости этого могучего гения. Он единственный из учеников Сарасвати [богини наук и искусств], который имел счастье создать подлинно классический шедевр, в котором Индия любуется своим отражением, а человечество узнает себя. Гром рукоплесканий, приветствовавших рождение «Шакунталы» в Удджайини, прокатился после долгих веков с одного конца мира до другого, когда Уильям Джонс открыл эту драму Западу. Калидаса по праву занял место в той блестящей плеяде, где каждое имя воплощает целый период в развитии человеческого духа. Ряд этих имен составляют историю, или, вернее, они и есть сама история».

У части индийских авторов наблюдается тенденция (которой не избежал отчасти и я) приводить выдержки и цитаты из произведений европейских ученых, восхваляющих древнеиндийскую литературу и философию. Было бы столь же легко и даже много легче привести другие выдержки, и которых высказывается прямо противоположная точка зрения. Ознакомление европейских ученых в 18 и 19 веках с индийским мышлением п философией вызвало бурю восторгов и энтузиазма. Казалось, что они удовлетворяют некой потребпости в чем-то таком, что европейская культура была не в состоянии сделать. Затем наступила отрицательная реакция, и возникли критика и скептицизм. Это было вызвано ощущением, что философия бесформенна и расплывчата, и, кроме того, также антипатией к замкнутой кастовой структуре индийского общества. Обе эти реакции, и положительная и отрицательная, основывались на весьма несовершенном знании древнеиндийской литературы. Сам Гете склонялся то к одному, то к другому мнению и, признавая колоссальное воздействие индийского мышления на западную цивилизацию, отказывался в то же время поддаться его далеко идущему влиянию. Этот двойственный и противоречивый подход весьма типичен для отношения европейцев к Индии. В последние годы великий европеец и типичный представитель лучшего, что создано европейской культурой, Ромен Роллап взглянул на истоки индийского мышления с более синтетической и весьма дружественной точки зрения. Для него

Цитируется из произведений Еврипида: первая — из «Вакхаикп», вторая — из «Алкеста».

«Переводы, неверные именно в силу своей дословности».

Английский переработанный перевод Библии, сделанный в 1611 году, прп короле Якове I — Authorised Version.— Прим. ред.

Цитируется по книге Asvaghosa «Buddhacarita» (Lahore, 1936;, переведенной Е. Н. Johnston.

Эта цитата, как й: многие другие, взята из книги Sir S. Radhakri-shnan «Indian Philosophy» (George Allen and Unwin, London, 1940).

Профессор Ф. Щербатской из Академии Наук СССР в своей книге «The Conception of Buddhist Шгуапа»(Ленинград,1927) высказывает мнение, что Нагарджуну следует поставить «в один ряд с великими философами человечества». Он говорит о его «чудесной манере письма», неизменно увлекательной, смелой, интригующей, а порой как бы высокомерной. Он сравнивает взгляды Нагарджуны с взглядами Бредли и Гегеля: «Весьма примечательны совпадения между негативизмом Нагарджуны и осуждением Бредли почти всех представлений о мире: о вещах и их свойствах, об отношениях, пространстве и времени, изменениях, причинности, движении, личном я. С индийской точки зрения, Бредли можно охарактеризовать как истинного мадхьямика. Но помимо всех этих параллелей, мы, возможно, сумеем найти еще большее фамильное сходство между диалектическим методом Гегеля и диалектикой Нагарджуны».

Щербатской указывает на известное сходство между некоторыми буддийскими философскими школами и воззрениями современной науки, особенно концепцией окончательного состояния вселенной в соответствии с законом энтропии. Он рассказывает интересную историю. Когда органы просвещения молодой Бурятской республики в Забайкалье начали антирелигиозную пропаганду, они подчеркивали, что современная наука придерживается материалистического взгляда на вселенную. Буддийские монахи этой республики, будучи последователями махаяны, выпустили в ответ на это брошюру, в которой указывали, что они знакомы с материализмом и что одна из их школ создала некую материалистическую теорию.

Профессор Щербатской, являющийся авторитетом в этом вопросе, так как он лично изучал оригинальные тексты на различных языках, включая тибетский, заявляет, что шуньята значит относительность. Все, что является относительным и взаимозависимым, не имеет абсолютности само по себе. Стало быть, это есть шунья. С другой стороны, существует нечто, выходящее за пределы мира феноменов, но охватывающее его, что может считаться абсолютом. Его нельзя представить себе или описать понятиями конечного мира феноменов, и поэтому о нем говорят как о тат-хата или что-то, нечто. Этот абсолют называется также шуньята.

' Оно находится в «Абхидхармакоше» Васубандху, написанной в начале 5 века н. э., где собраны прежние взгляды и традиции. Оригинал, написанный на санскрите, утерян, но имеются переводы на китайский и тибетский языки. Китайский перевод сделан знаменитым китайским паломником в Индию Сюань Цзаном. С этого китайского перевода был сделан французский перевод (Paris — Louvain, 1926). Мой коллега и товарищ по заключению Ачарья Нарендра Дева переводил эту книгу с французского языка на языки хинди и английский, и он указал мне это место. Оно находится в третьей главе указанной книги.

S. Radhakrishnan, Indian Philosiphy, Allen and Unwin, London, 1927.

До сих пор не установлено, были ли Патанджали — автор комментария к грамматике и Патанджали—автор «Йога сутра» одно и то же лицо. Время жизни первого известно точно. Он жил во 2 веке до н. э. Кое-кто считает, что автор «Йога сутра» был другим лицом и жил двумя-тремя столетиями позже.

Слово «йога» означает соединение и происходит, возможно, от того же корня, что и английское слово «уоке» — соединение.

Большинство выдержек из произведений Вивекананды взято из книги Ромена Роллана «Жизнь Вивекананды».

Цитируется по книге Dr. Р. С. Bagchi, «India and China» (Calcutta, 1944).

Эти выдержки взяты из переведенной Такакусу книги И Цзина «Описание буддийских религий, исповедуемых в Индии и на Малайском архипелаге» (Оксфорд, 1896).

Eliot, Hinduism and Buddhism, Vol. I, p. XII.

Можно сослаться на книгу Dr. Н. С. Majumdar «Ancient Indian Colonies in the Far East», Calcutta, 1927, и его «Svarnadvipa», Calcutta, 1937, а также на издания Общества Индийской империи (Calcutta).

Согласно индийской мифологии, все мироздание прошло 4 юга (периода): Критаюга (Золотой век), Третаюга (Серебряный век), Двапа-раюга (Медный век) и Калиюга (Железный век), в котором мы живем и сейчас.— Прим. ред.

Rene Grousset, Civilizations of the East, Vol. II, p. 276.

A. Leclere. Recherche^ sur les origines brahmaniques des lois Combodgienues, цитируется по книге В. R. Chatterji «Indian Cultural Influence in Camhodia», Calcutta, 1928.

Цитируется no книге Osbert Sitwell «Escape with Me, An Oriental Sketch Book», 1941.

Цитируется по книге Osberl Sitwell «Escape with Me, An Oriental Sketch Book», 1941.

Цитируется по книге Dr. H. G. Quaritch Wales «Towards Angkor», Harrap, 1933.

Цитируется по книге U. N. Ghosal «Progress of Greater Indian Research, 1917—1942», Calcutta, 1943.

Из предисловия к книге Reginald May «Buddhist Art in Siam», Cambridge, 1938, цитируемого в работе Ghosal «Progress of Greater Indian Research», Calcutta, 1943.

Е. В. Н a v е 1 1, The Ideals of Indian Art, 1920, p. 19.

Epstein, Let There be Sculpture, 1942, p. 193.

Ha veil, The Ideals of Indian Art, 1920, p. 169.