Читать онлайн «Слово мудрости имама ал-Газали». Страница 5

Иногда злословие происходит в сердце. Имам ал-Газали пишет: «Точно так же, как негодно поносить кого-либо словами в присутствии другого человека, неправильно и про себя говорить плохо о другом человеке, в чём-либо его подозревать и порицать».

Худшим видом злословия он считает ханжество, когда хитрый человек принимает благопристойный вид справедливого порицателя. Он пытается словами очиститься от своего злословия, показать себя справедливым и требующим исправления других, а в итоге, возвысить себя над другими в моральном плане. Например, когда в присутствии такого человека заходит речь о ком-нибудь, он заявляет: «Благодарение Богу, который удержал нас от того, чтобы служить при дворе правителя». Или говорит так: «Прибегаем к Божественному заступничеству, чтобы Он спас нас от бесстыдства. Да сохранит нас Господь от этого греха!». Понятно, что этот человек критикует другого человека, но оформляет свои придирки к нему в виде молитвы Всевышнему. Это один из примеров того, как имам ал-Газали обращал внимание на очень тонкие моменты, касающиеся этики.

Иногда за скромностью скрывается гордыня, как и за покровом аскетизма может скрываться любовь к похоти[31][32].

Разум и подражание

По мнению ал-Газали, разум играет важную роль в понимании тайн шариата.

Когда необходимо следовать Писанию и сунне, именно разум должен приложить усилия к пониманию их тайн и установлений. Только тогда тот, кому принадлежит этот разум, станет учёным, а не пассивным вместилищем для науки. Подражать следует только Пророку ислама (с), а также его сподвижникам, так как они вели себя в соответствии с тем, что слышали от Пророка (с) и видели в его поведении. Любое другое подражание недопустимо, так как делает пассивным разум, который при этом не работает и не прилагает усилий. Если же не пользоваться разумом, невозможно стать знающим человеком.

«Нужно подражать только поступкам и словам Пророка (с) – как человека, владеющего шариатом. Подражать его соратникам нужно только в силу того, что они поступали в соответствии с тем, что видели и слышали от Пророка (с)», – утверждает имам ал-Газали.

Таким образом, долг каждого верующего учёного человека – познать справедливость и на этой основе познавать других людей. А это невозможно без помощи разума.

Исправление суфизма

Одной из основных тем, которые постоянно были в поле зрения ал-Газали, являлся суфизм. Ал-Газали действительно приложил немало усилий к тому, чтобы показать настоящий и правильный путь развития суфизма, делая особый акцент на приоритетности знания. Имам подчёркивал, что невежда никогда не сможет стать суфием. Книга «Возрождение наук о вере» как раз и представляет собой изложение способа и пути, предлагаемого им для суфиев. Он предупреждал их от излишнего увлечения бессознательными состояниями и галлюцинациями[33]. Имам ал-Газали приложил много усилий к тому, чтобы разъяснить, какие искажения распространились в суфизме. Говоря об этом, он способствовал тому, чтобы простые люди и сами суфии лучше осознали реалии современного им суфизма. Именно поэтому некоторые авторы рассматривают отдельно суфизм, существовавший до ал-Газали, и суфизм после ал-Газали.

Исправление учёных

Улемы[34] – предводители народа и наследники пророков. Их праведность определяет праведность народа, а если они порочны, то это создаёт огромную опасность для всех. Именно поэтому в наставлениях имама аль-Газали большое внимание уделяется характеристикам и качествам характера учёных, думающих о благах этого мира и учёных, думающих о загробном мире, а также соединению научных знаний с повседневной практикой. Ведь только знания, не подкреплённые практическими делами, не спасут человека в День Страшного Суда.

В своём трактате «Письмо к сыну» имам подробно говорит об обязанностях учёного, об опасностях и соблазнах, которые его подстерегают. Об этом много говорится и в книге «Возрождение наук о вере».

Искренность

Искренность и чистота сердца – краеугольный камень всего исламского воспитания. Всевышний во многих айатах[35] Корана призывает к искренности в вере. Например: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники…»[36]. Под искренностью подразумевается сохранение своих поступков от всяких пороков и недостатков. Намерения и действия должны быть направлены только и только на Бога. Каждый поступок должен совершаться только во имя Бога, чтобы приблизить человека к Богу, и тогда никакие другие соображения не будут влиять на намерения человека. Искренность освобождает и очищает человека от коварства, лицемерности и подражания другим. Имам ал-Газали уделил большое внимание этому вопросу, а в качестве пояснения своих мыслей привёл многочисленные примеры. Это должно помочь людям хорошо осознать все тонкие моменты и истины, связанные с вопросом искренности и чистоты помыслов и желаний.

Мы постарались очертить хотя бы основные темы и направления проповедей имама ал-Газали, как они представлены в его трактатах и книгах. Понятно, что этим не исчерпывается список тем, на которые он обращал внимание и по которым оставил свои суждения и изречения. Оставляем читателю возможность самому познакомиться с ними в проповедях имама.

Подчеркнём один важный момент. Все наставления ал-Газали преследуют одну цель: призывают следовать Божественным заповедям, как во внешних проявлениях, так и в своей душевной жизни, скрытой от посторонних глаз.

Имам ал-Газали говорил: «Знай! Смирение – это результат, плод веры и внутренней уверенности в величии и великолепии Всевышнего. Каждый, кто наделён хоть в какой-то степени смирением, будет проявлять его во всех своих активных и пассивных делах, во время намаза и в другое время, на людях и наедине с собой. Ибо смирение возникает в результате действия следующих предпосылок:

1) познания всемогущества и величия Бога;

2) понимания того, что Господь ведает обо всех делах и состояниях Своего раба;

3) знания о том, что Господь ведает о недостаточном поклонении раба своему Создателю.

Смирение – это результат, плод этих знаний. Оно проявляется не только во время намаза и не относится только ко времени исполнения молитвенного обряда»[37].

«Люди в этом мире – всего лишь странники. Их первой колыбелью и последним пристанищем является могила, а их истинной родиной является рай или ад. Жизнь – это протяжённость пути, который они проходят в мире. Годы жизни – этапы и стоянки на этом пути. Дни и месяцы представляют собой мили и фарсахи[38].

А вдохи и выдохи, которые совершает человек, – шаги по этому пути. Послушание Богу и поклонение Ему – путевой запас, который мы берём с собой в дорогу. Время, проведённое в пути, – лучший капитал [который мы обретаем], в то время как похотливые желания и душевные страсти – это разбойники, подстерегающие нас на нашем пути.

Человек, совершающий такой путь, получает от его преодоления большую пользу.

Это встреча с Богом в раю, а также великие вечные милости, которые Господь ниспосылает человеку. А ущерб, который может возникнуть в результате неправильного движения раба Божия по этому пути, – это удаление от Господа.

Каждый, кто хоть на мгновение отвлечётся от своего пути в этом мире, то есть проведёт свою жизнь не в послушании и не в поклонении Богу, которое приближает человека к Создателю, испытает великую печаль и раскаяние в День скорби и сожаления. Именно с учётом этой огромной и страшной опасности счастливый и благой человек выходит на путь усилий и стараний, отказывается от чувственных наслаждений. Он серьёзно и целенаправленно использует на благо каждое мгновение своей жизни, считая, что остаток жизни – это лёгкое и счастливое обретение»[39].

Имам ал-Газали говорил: «Важнейшим вопросом высшего плана для человека является обретение вечного блаженства. Лучшее, что есть для человека, – это то, что способствует достижению такого блаженства и вечного счастья.

Только совершая благие поступки, человек может обрести такое счастье, а благие поступки могут быть совершены только тогда, когда человек имеет представление о том, как их следует совершать. Таким образом, основу счастья в этом мире и в загробной жизни составляет получение знаний – для совершения наилучших поступков. А из этого делаем вывод, что лучшее дело – это обретение знаний»[40].

«Знай и будь уверен в том, что люди, которые больше всех похожи на соратников Пророка (с) и в большей степени, чем другие, знают образ действий и традиции праведных предшественников, от которых и получили истинную религию, являются самыми умными людьми своего времени и ближе всех стоят к Истине (Богу).