Читать онлайн «Крестовые походы: в 2 т. Т. 1.». Страница 3

После смерти пророка Мухаммеда у Али ибн Абу Талиба с самого начала были наибольшие права на власть. Он был двоюродным братом пророка, к тому же женатым на его дочери Фатиме. Однако он стал только четвертым халифом и после пяти лет правления был убит, халифом был выбран Муавия из семьи Омейядов, долго бывших в Мекке самыми упорными врагами Мухаммеда. После того как в 680 г. войска Омейядов разгромили при Кербеле отряд восставшего Хусейна, сына Али, и сам он был убит, ислам окончательно разделился на две ветви.

Сторонники Али назвали себя шиитами (шиат Али — сторонники Али), они признавали халифами только потомков Али. Их противники, сторонники выборности халифов, стали называться суннитами, от сунны — сборников священных преданий (хадисов) о жизни и поучениях Мухаммеда, составленных в VII–IX вв. мусульманскими богословами. Шииты, подобно суннитам, признают священными книгами как Коран, так и сунну, однако считают, что Абу Бекр и Осман создали суннитскую редакцию Корана, выбросив из первоначального текста указания, что халифами могут стать только члены семьи пророка, а в сунне шииты признают истинными лишь те предания, которые были приняты родственниками Мухаммеда.

Муавия сделал столицу своего бывшего сирийского наместничества Дамаск главной столицей халифата вместо прежней Медины. Власть халифов стала наследственной. За Муавией последовало более дюжины халифов Омейядов. В 750 г. кровавый переворот сверг Омейядов. К власти в Дамаске пришел Абу аль-Аббас ас-Саффах, ведший род от аль-Аббаса, дяди Мухаммеда. Он стал родоначальником династии Аббасидов. Все Омейяды были беспощадно перебиты, сумел спастись лишь Абд ар-Рахман, основавший в 756 г. на Пиренейском полуострове Кордовский халифат Омейядов. Халиф Аббасид аль-Мансур основал в 762 г. город Багдад, ставший резиденцией халифа и за короткое время достигший необыкновенного расцвета. И так как шииты постоянно устраивали заговоры с целью свержения халифов в пользу потомков Али, Аббасиды, придя к власти как родственники пророка и союзники шиитов, стали ортодоксальными суннитами, врагами шиитов.

Шииты отрицают светское правление в любых его формах. Если сунниты, стиснув зубы, признают Али Праведным халифом, то шииты первых трех халифов считают незаконными, а Омейядов и Аббасидов — узурпаторами. Сунниты, превосходящие шиитов по численности, считаются ортодоксами, в то время как шииты — раскольниками, сектантами.

С самого начала среди шиитов не могло быть единства, так как у Али было несколько жен. Главным в догматике шиитов было представление о Махди (Спасителе), потомке Али, который должен явиться уже вскоре, незадолго до Страшного суда, установить царство справедливости и обратить людей в истинную веру. Поэтому ряд имамов[2] прервется, так как последний имам должен скрываться и пребывать невидимо, он-то и есть Махди. Раскол среди шиитов произошел затем и по поводу того, с каким по счету скрывшимся имамом должен прекратиться их ряд. В числе уже признанных скрывшихся имамов различали «пятого», «седьмого» и «двенадцатого». В конце концов возобладали сторонники исчезнувшего в 878 г. «двенадцатого имама» аль-Мунтазара, представлявшие умеренное крыло. Однако в VIII–X вв. были сильны сторонники «седьмого имама», видевшие Махди в седьмом имаме Исмаиле, исчезнувшем в 760 г. Они образовали экстремистское крыло и стали называться исмаилитами.

В 909 г. исмаилиты в ходе восстания захватили власть в Тунисе, а затем распространили ее на запад до Магриба (Марокко, Алжир, по-арабски — Запад) и на восток до Египта. Убайд Аллах был объявлен потомком Али от Фатимы, а затем провозглашен халифом. Фатимиды основали Каир, ставший их столицей в 973 г. В борьбе с Аббасидами Фатимиды завоевали также Палестину и часть Сирии и получили контроль над священными городами ислама Меккой и Мединой, помимо Иерусалима. Оба враждующих халифа, и каирский, и багдадский, со временем попали в полную зависимость от армии и бюрократии.

Четких различий между суннитским и шиитским учениями не было, и многие сунниты сочувствовали шиитам, а шииты служили Аббасидам. В крупных мусульманских городах сунниты и шииты мирно жили рядом друг с другом. Шиитам, когда они живут среди суннитов, разрешается скрывать свою веру. Убежденных фанатичных сторонников того и другого течения было немного, и народные массы без труда меняли религиозную ориентацию при ее изменении на верху государства. Так было в XII в. в Египте, ставшем суннитским, когда там был свергнут шиитский халиф Фатимид, так было в XVI в. в Иране, который стал шиитским после того, как там к власти пришла династия Сефевидов.

Исмаилитов преследовали постоянные расколы. В начале XI в. откололись друзы, получившие свое название по имени своего предводителя, проповедника Дарази, считавшие скрывшимся имамом — Махди — таинственно исчезнувшего (видимо, тайно убитого) в 1021 г. сумашедшего фатимидского халифа Когда в 1094 г. египетский визирь аль-Афдал сделал халифом не старшего непокорного сына халифа аль-Мустансира — Низара, а младшего — послушного аль-Мустали, многие исмаилиты отвернулись от Фатимидов и образовали в Иране экстремистскую секту низаритов. Их преследовали как еретиков, но они не покорились и позже стали известны как «ассасины».

Население завоеванных земель легко подчинилось арабам. Этому способствовала его этническая и религиозная разобщенность. Ереси V–VII вв. отделили от ортодоксального христианства несториан, монофиситов и монофелитов. Несториане — сторонники константинопольского епископа Нестория, учение которого подчеркивало человеческую сущность Христа, — распространились в Сирии, Месопотамии, Иране, Индии и Китае. Монофиситы, приверженцы александрийского епископа Евтихия, учение которого, напротив, приписывало Христу единственно Божественную сущность, распространились в Египте и Сирии. Позже монофиситы Сирии, объединенные епископом Яковом Барадеем, стали называться яковитами, а монофиситы Египта — коптами. К монофиситам примкнула и армянская церковь. Армяне и сирийцы-яковиты не любили греков сильнее, чем мусульман, не желая принимать навязываемый им ортодоксальной христианской церковью догмат о божественной и человеческой природах Христа. Попытка примирить учение монофиситов с ортодоксальным христианством привела к образованию в Сирии монофелитской секты маронитов, названной по имени своего основателя, отшельника и проповедника Map Марона, утверждавшего, что Христос обладает двумя природами, но одной «богочеловеческой энергией». Стороники ортодоксального христианства в Сирии и Египте оказались в меньшинстве по сравнению с еретиками, сохранив большинство только в городах Палестины. Их пренебрежительно называли мелькитами — людьми императора. Еще одной религиозной общиной были евреи, достигавшие значительной численности во всех городах Востока, лишенные в христианской Византийской империи гражданских прав.

Арабы, в отличие от ортодоксальной христианской церкви, не пытались навязать покоренным религиозное единообразие. Таким образом, переход власти к арабам принес облегчение и удобство еретическим сектам и иудеям. Быстро смирились с завоеванием и мелькиты — ортодоксальные христиане, когда увидели, что мусульмане их особо не преследуют и налоговый гнет завоевателей гораздо слабее, чем под властью Византии.

Христиане, евреи и персы-зороастрийцы должны были платить джизью — подушный налог, тогда им обеспечивалась свобода веры и они становились джимис — охраняемыми народами. Вскоре джизья превратилась в плату за освобождение от воинской службы и к ней был добавлен харадж — земельный налог. Каждая конфессия покоренных народов рассматривалась арабами как милет полуавтономная община во главе со своим религиозным вождем, который отвечал за ее лояльность и добронравие. Таким образом, верность по отношению к религии на многие века на Ближнем и Среднем Востоке заняла место верности по отношению к национальности.

Джимис не разрешалось ездить на лошадях, носить оружие, пытаться обратить мусульман в свою веру, жениться на мусульманках, они обязаны были лояльно относиться к мусульманскому государству. Однако стоило неверному принять ислам, как он вступал в ряды правоверных и получал все преимущества господствующего класса.

Византийские императоры во всех своих переговорах и договорах с халифами приняли на себя ответственность за ортодоксальных христиан, живших в завоеванных арабами странах, поддерживая таким образом идею единства и неделимости христианства. У христианских еретических сект такого покровительства не было. Поэтому в ислам, отстоявший достаточно близко от христианства, переходили в гораздо большем количестве представители еретических сект, нежели ортодоксального христианства.