Читать онлайн «Медитация, которая действительно работает»

Дхиравамса родился в Таиланде и воспитывался как монах. По всей видимости, он один из наиболее творческих представителей буддизма тхеравады на Западе.

На Западе практикующие восточные методы, начинающие и даже продвинутые, из-за благоговения перед традициями, которые они знают лишь относительно, часто рискуют стать несколько буквальными, если не подражательными. И даже опытные уроженцы Востока благодаря прочно укрепившейся приверженности традициям могут добиться мастерства в том, чему они обучались, но проявлять слабую склонность к культурному и техническому исследованию и интеграции.

Однако Дхиравамса является исключением. Прочно укорененный в своем восточном постижении медитации и абхидхармы, имея некоторую склонность к повторению, он импровизирует в своих беседах исходя из собственного опыта в продолжающемся приключении процесса обучения.

Наиболее ярким вкладом Дхиравамсы в практику медитации стала эта работа, находящаяся на границе классической випассаны и медитации со спонтанной экспрессией, которая может иметь место после достаточно долгого сидения и внимания, если ей только предоставляют право на существование, оказывающая эффект целительного снятия напряжения.

Неверно считать, что в классической тхераваде нет спонтанной экспрессии. Скорее дело в том, что об этом было сказано очень мало и традиционно, такой опыт был лишь допустим, но не приветствовался. В дзэн-буддизме феномены экспрессии в виде движений тела, выражений эмоций или проявления видений (а это можно считать умозрительной экспрессией) вообще избегались как отвлекающие внимание. Конечно, такая стратегия обоснована, как показывает традиция дзэн, но мы можем сказать, что противоположная позиция равно состоятельна: спонтанная экспрессия инициирует процесс, объясняемый в индийском тантризме как пробуждение кундалини, дремлющей духовной энергии в теле, который приветствуется как процесс очищения. Именно это Дхиравамса советует осуществлять своим ученикам.

С моей точки зрения, как сдерживание импульсов, так и их выражение могут послужить для пробуждения, и каждый сам по себе имеет свои недостатки: сдерживание опасно вытеснением в подсознание; выражение – вовлечением эго. Так, на протяжении десятилетия я поддерживал точку зрения, что оба пути надо развивать бок о бок друг с другом, не только в медитации, но и в психотерапии и в жизни, и поэтому в мой адрес звучала критика от односторонне ориентированных практиков.

Я чувствую воодушевление оттого что, имея традиционные корни и духовный авторитет, Дхиравамса посредством своей собственной методики пришел к той же базовой формуле. И я ощущаю еще большее вдохновение от его не выраженного явно, но четкого признания самовыражения в качестве неотъемлемого элемента медитации, так как верю, что важно не только признать обоснованность экспрессии как пути, но и осознать, что элемент экспрессивности (в широком смысле этого термина, включая мобилизацию «медитативной энергии» и явлений, называемых сегодня «противострессовыми») – компонент любой медитации, так же как покой и ясность. Поскольку медитация включает не только односторонний контроль (помимо элементарных уровней), но и свободу, и не только чистый покой, но и жизнь.

То, чему учит Дхиравамса, совпадает с моим опытом, и с лучшим из того, что мне довелось постичь, сначала в гештальт-терапии, потом в тибетском буддизме: сплавление осознанности и спонтанности.

Клаудио Наранхо Лександ, Швеция

Человеческое состояние бытия периодически демонстрирует нашу подверженность эмоциональной и психологической нагрузке, стрессу и напряжению, а также физической боли, страданию и болезням. Мы ищем лекарство или методы, благодаря которым наши проблемы и трудности могут быть разрешены. Иными словами, мы хотим освободиться от своих обстоятельств.

Все это с очевидностью присутствует в современном мире. Благодаря постоянно нарастающему требованию снятия напряжения и исцеления мы обнаруживаем, что предложение терапевтических техник и различных форм лечения также возрастает. В рамках традиции общество предлагает врачей, психиатров, психологов, психотерапевтов и священников. В то же время множество индивидуалов предоставляют свою помощь в качестве учителей, целителей, ясновидящих, астрологов и т. д.

Нуждающиеся в помощи в наше время, полное стрессов, могут достаточно легко найти всевозможные методы лечения, от гуру и шаманов до терапевтических учреждений. Интересно пронаблюдать, как мы начали откликаться на свои личные ситуации, трудности и сложные задачи поиском снятия напряжения и исцеления.

Очевидно, что эти болезни, конфликты и боль имеют отношение как к росту человека и его развитию, так и к пробуждению от психологического сна и неведения – отсутствия осознания реальности. А люди, вовлеченные в этот поиск, обнаруживают, что без подобных факторов беспокойства как на личном, так и на межличностном уровнях, таких как брак или партнерские отношения, или на уровне общечеловеческих отношений, мы никогда не сможем вырасти до полноты человеческого состояния и выйти за его пределы.

Если у нас утвердится реалистичный взгляд на жизнь и ситуации, которые она нам предоставляет, мы сможем отнестись к трагедии и затруднительному положению, с которыми сталкиваемся, как к сложной задаче, данной ради выявления и использования наших внутренних ресурсов, возможностей и потенциалов. Иными словами, мы можем предоставить возможность своим семенам человечности прорасти из опыта и целостности бытия, чтобы явить себя и объединиться со всеми обстоятельствами, связанными с существованием в этом постоянно меняющемся мире.

Таким образом, мы начинаем обучаться тому, как справляться с самими собой и конструктивно и творчески улаживать свои проблемы, чтобы быть способными отпустить все препятствующее нашему росту и созреванию, естественному потоку жизни и раскрытию нашей истинной сущности. Вместо того чтобы ощущать себя жертвой перед лицом негативных, разрушающих обстоятельств или неожиданной болезни, мы приходим к полному приятию происходящего с пониманием и терпением. И это тот путь, который позволяет убрать барьеры, мешающие нам испытывать благоденствие. Тогда мы сможем очиститься и освободиться от всей нездоровой, нечистой, запертой в наших телах и умах энергии и естественно и плавно двигаться в потоке силы и здоровья.

При окончательном анализе можно заключить, что средство, через которое достигается снятие напряжения, – мы сами. Нам просто надо наблюдать и обеспечивать радушный прием лекарства, разрядки, снятия напряжения и исцеления. И с таким настроем, как с направляющим внутренним светом, мы будем неуклонно продвигаться впередк полноте бытия, пока она не станет полностью ответственной за нашу жизнь. Это и есть окончание дуккхи (принципа удовольствия/боли), как утверждал Готама Будда. Это живая нирвана, полное исчезновение пламени и дыма.

Если обратиться к нашим жизненным ситуациям, можно увидеть, что внутри психосоматических структур, известных как ум и тело, пылает множество видов пламени. Мы сгораем под влиянием пламени неодолимого желания, ненависти, помрачения, зависти, ревности, гордости, амбиций, неопределенности, страха и т. д. Мы горим весь день, а по ночам выделяем дым. Это свойственно всему человечеству и ведет к увеличивающемуся созданию и накапливанию всякого рода деятельности, такой как привычки, застывшие модели реагирования, отсутствие гибкости, конфликты, ужатие, излишне экспрессивное поведение. Созидательные и разрушительные действия осуществляются ради чьего-то собственного блага и благополучия или несчастья остальных, сознательно или неосознанно.

И суть в том, что то, что мы делаем для себя и для других, становится вкладом в создание определенных условий внутри нашей личности, единицы эго-«я». И эти накапливаемые условия будут углубляться и усиливаться благодаря различным играм, в которые мы играем сами с собой и с другими. Ощущая раздражение, дискомфорт, нервозность и тревожность, но не зная в точности, что происходит, мы ищем компенсации, чтобы скрыть истинную проблему, отворачиваясь от реальной и очевидной ситуации, вовлекаясь в деятельность, не связанную с ней. Вот как разрастаются человеческие неврозы, обновляя и продлевая себя. Мы продолжаем одурманивать себя, чтобы не чувствовать боли, и в результате становимся сонными и оцепеневшими, нечувствительными и глухими к своему существованию.

Например, некоторые люди не могут слышать то, что угрожает их верованиям, традициям или образу мышления, и поскольку таковое причиняет им боль, они превращают его во что-то нелепое и нелогичное. Другие просто становятся глухими к обращению, которое их тревожит или пугает, или обнажает их изначальную боль, требующую защиты эго-охранным механизмом любой ценой («Я не желаю этого слышать!»).